Was bedeuten buddhistische Lehren mit Sunyata oder Leerheit?

Sunyata oder Leerheit ist ein zentrales Konzept in der buddhistischen Lehre. Es ist die Idee, dass alle Dinge miteinander verbunden und voneinander abhängig sind und dass nichts eine inhärente, unabhängige Existenz hat. Sunyata ist kein nihilistisches Konzept, sondern vielmehr ein Verständnis der Verbundenheit aller Dinge und der Vergänglichkeit des Lebens.

Das Konzept von Sunyata ist eng mit der buddhistischen Praxis der Achtsamkeit verbunden. Indem wir die Vernetzung aller Dinge verstehen, können wir uns unserer eigenen Gedanken und Gefühle bewusst werden und wie sie von unserer Umgebung beeinflusst werden. Dieses Bewusstsein kann uns helfen, achtsamer für unser Handeln und seine Folgen zu werden.

Sunyata ist auch eng mit der buddhistischen Meditationspraxis verbunden. Durch Meditation können wir uns unserer eigenen Gedanken und Gefühle bewusst werden und wie sie von unserer Umgebung beeinflusst werden. Dieses Bewusstsein kann uns helfen, achtsamer für unser Handeln und seine Folgen zu werden.

Das Konzept von Sunyata ist ein wichtiger Teil der buddhistischen Lehren und kann uns helfen, unser eigenes Leben und unseren Platz in der Welt besser zu verstehen. Indem wir Sunyata verstehen, können wir uns unserer Handlungen und ihrer Folgen bewusster werden und letztendlich ein sinnvolleres und erfüllteres Leben führen.

Von allen buddhistischen Lehren ist sie möglicherweise die schwierigste und missverstandensteSonnenuntergang. Oft als „Leere“ übersetzt, sunyata (auch buchstabiertShunyata) steht im Mittelpunkt Lehre des Mahayan-Buddhismus .

Die Verwirklichung von Sunyata

Im Mahayana Sechs Vollkommenheiten ( Parameter ), ist die sechste Vollkommenheit prajna paramita -- die Vollkommenheit der Weisheit. Von der Vollkommenheit der Weisheit wird gesagt, dass sie alle anderen Vollkommenheiten enthält, und ohne sie ist keine Vollkommenheit möglich. „Weisheit“ ist in diesem Fall nichts anderes als dieRealisierungvon sunyata. Diese Erkenntnis soll die Tür zu sein Aufklärung .

„Verwirklichung“ wird betont, weil ein intellektuelles Verständnis einer Doktrin der Leerheit nicht dasselbe ist wie Weisheit. Um Weisheit zu sein, muss Leerheit zuerst innig und direkt wahrgenommen und erfahren werden. Trotzdem ist ein intellektuelles Verständnis von Sunyata der übliche erste Schritt zur Verwirklichung. Also, was ist es?

Anatta und Sunyata

Der historische Buddha lehrte, aus was wir Menschen bestehen fünf Skandhas , die manchmal die fünf Aggregate oder fünf Haufen genannt werden. Ganz kurz gesagt sind dies Form, Empfindung, Wahrnehmung, mentale Formation und Bewusstsein.

Wenn Sie die Skandhas studieren, erkennen Sie vielleicht, dass der Buddha unseren Körper und die Funktionen unseres Nervensystems beschrieb. Dazu gehören Spüren, Fühlen, Denken, Erkennen, Meinungsbildung und Bewusstheit.

Wie im Anatta-lakkhana Sutta des Es gibt ein Tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59) lehrte der Buddha, dass diese fünf „Teile“, einschließlich unseres Bewusstseins, nicht „selbst“ sind. Sie sind unbeständig, und sich an sie zu klammern, als ob sie das beständige „Ich“ wären, lässt Gier und Hass entstehen und das Verlangen, das die Quelle des Leidens ist. Dies ist die Grundlage für die Vier edle Wahrheiten .

Die Lehre im Anatta-lakkhana Sutta heißt ' anatta ,' wird manchmal mit 'kein Selbst' oder 'nicht Selbst' übersetzt. Diese grundlegende Lehre wird in allen Schulen des Buddhismus akzeptiert, einschließlich Theravada . Anatta ist eine Widerlegung des hinduistischen GlaubensAtman-- eine Seele; eine unsterbliche Essenz des Selbst.

Aber Mahayana-Buddhismus geht weiter als Theravada. Das lehrt esalle Phänomenesind ohne Selbstessenz. Das ist Sunyata.

Leer von was?

Sunyata wird oft dahingehend missverstanden, dass nichts existiert. Das ist nicht so. Stattdessen sagt es uns das dortIstExistenz, aber diese Phänomene sind leersvabhava. Dieses Sanskrit-Wort bedeutet Eigennatur, intrinsische Natur, Essenz oder „eigenes Wesen“.

Auch wenn wir uns dessen vielleicht nicht bewusst sind, neigen wir dazu, Dinge als Wesen zu betrachten, das sie zu dem macht, was sie sind. Wir sehen uns also eine Ansammlung aus Metall und Kunststoff an und nennen sie einen „Toaster“. Aber „Toaster“ ist nur eine Identität, die wir auf ein Phänomen projizieren. Es gibt keine inhärente Toaster-Essenz, die das Metall und den Kunststoff bewohnt.

Eine klassische Geschichte aus derMilindapanha,ein Text, der wahrscheinlich aus dem ersten Jahrhundert v. Chr. stammt, beschreibt einen Dialog zwischen König Menander von Baktrien und einem Weisen namens Nagasena. Nagasena fragte den König nach seinem Streitwagen und beschrieb dann, wie er den Streitwagen zerlegte. War das Ding namens „Streitwagen“ immer noch ein Streitwagen, wenn man seine Räder abnahm? Oder seine Achsen?

Wenn Sie den Streitwagen Teil für Teil zerlegen, an welchem ​​Punkt genau hört er auf, ein Streitwagen zu sein? Dies ist eine subjektive Beurteilung. Einige mögen denken, dass es kein Streitwagen mehr ist, wenn es nicht mehr als Streitwagen funktionieren kann. Andere könnten argumentieren, dass der letztendliche Haufen von Holzteilen immer noch ein Streitwagen ist, wenn auch ein zerlegter.

Der Punkt ist, dass „Streitwagen“ eine Bezeichnung ist, die wir einem Phänomen geben; Es gibt keine innewohnende „Wagennatur“, die im Wagen wohnt.

Bezeichnungen

Sie fragen sich vielleicht, warum die inhärente Natur von Streitwagen und Toastern für irgendjemanden von Bedeutung ist. Der Punkt ist, dass die meisten von uns die Realität als etwas wahrnehmen, das von vielen charakteristischen Dingen und Wesen bevölkert ist. Aber diese Ansicht ist eine Projektion unsererseits.

Stattdessen ist die phänomenale Welt wie ein riesiges, sich ständig veränderndes Feld oder Nexus. Was wir als charakteristische Teile, Dinge und Wesen sehen, sind nur vorübergehende Zustände. Dies führt zu der Lehre von Abhängige Entstehung was uns sagt, dass alle Phänomene miteinander verbunden sind und nichts von Dauer ist.

Nagarjuna sagte, dass es falsch ist zu sagen, dass Dinge existieren, aber es ist auch falsch zu sagen, dass sie nicht existieren. Da alle Phänomene voneinander abhängig existieren und keine Eigenheit haben, sind alle Unterscheidungen, die wir zwischen diesem und jenem Phänomen treffen, willkürlich und relativ. Dinge und Wesen „existieren“ also nur relativ, und das ist at der Kern des Herz-Sutra .

Weisheit und Mitgefühl

Zu Beginn dieses Essays haben Sie diese Weisheit gelernt –Prajna– ist eine der sechs Vollkommenheiten. Die anderen fünf sind geben , Moral, Geduld, Energie und Konzentration oder Meditation. Weisheit soll alle anderen Vollkommenheiten enthalten.

Wir sind auch leer von Selbstessenz. Wenn wir dies jedoch nicht wahrnehmen, verstehen wir uns als unverwechselbar und getrennt von allem anderen. Dies führt zu Angst, Gier, Eifersucht, Vorurteilen und Hass. Wenn wir verstehen, dass wir mit allem anderen interexistieren, entsteht daraus Vertrauen und Mitgefühl.

Tatsächlich sind Weisheit und Mitgefühl auch voneinander abhängig. Weisheit lässt Mitgefühl entstehen; Mitgefühl, wenn es echt und selbstlos ist , bringt Weisheit hervor.

Nochmal, ist das wirklich wichtig? In seinem Vorwort zu 'Ein profunder Geist: Weisheit im Alltag kultivieren' vonSeine Heiligkeit der Dalai Lama, schrieb Nicholas Vreeland,

„Vielleicht liegt der Hauptunterschied zwischen dem Buddhismus und den anderen großen Glaubenstraditionen der Welt in der Darstellung unserer Kernidentität. Die Existenz der Seele oder des Selbst, die von Hinduismus, Judentum, Christentum und Islam auf unterschiedliche Weise bejaht wird, wird nicht nur im Buddhismus entschieden geleugnet; der Glaube daran wird als die Hauptquelle all unseres Elends identifiziert. Der buddhistische Weg ist im Grunde ein Prozess des Lernens, diese essentielle Nichtexistenz des Selbst zu erkennen, während versucht wird, anderen fühlenden Wesen zu helfen, sie ebenfalls zu erkennen.'

Mit anderen Worten,das ist Buddhismus. Alles andere, was der Buddha lehrte, kann auf die Kultivierung der Weisheit zurückgeführt werden.