Buddhismus und Mitgefühl

Buddhismus ist eine spirituelle Tradition, die die Bedeutung von betont Mitgefühl und Verständnis. Es basiert auf den Lehren des Buddha, der lehrte, dass alle Wesen miteinander verbunden sind und dass Leiden dadurch gelindert werden können Achtsamkeit Und Mitgefühl . Die Praxis des Buddhismus beinhaltet die Kultivierung einer Haltung von Freundlichkeit Und Mitgefühl gegenüber sich selbst und anderen.

Die Kernlehren des Buddhismus konzentrieren sich auf die Vier Edlen Wahrheiten und den Achtfachen Pfad. Die Vier Edlen Wahrheiten sind die Wahrheit des Leidens, die Ursache des Leidens, das Ende des Leidens und der Weg zum Ende des Leidens. Der Achtfache Pfad ist eine Reihe von Richtlinien für ein Leben voller Mitgefühl Und Weisheit . Es beinhaltet Rechte Ansicht, Rechte Absicht, Rechte Rede, Rechtes Handeln, Rechte Lebensgrundlage, Rechte Anstrengung, Rechte Achtsamkeit und Rechte Konzentration.

Der Buddhismus ermutigt seine Praktizierenden, sich zu kultivieren Mitgefühl Und Freundlichkeit gegenüber allen Lebewesen. Dazu gehören nicht nur Menschen, sondern auch Tiere, Pflanzen und sogar die Umwelt. Buddhisten glauben, dass alle Wesen miteinander verbunden sind und zwar durch Kultivierung Mitgefühl Und Freundlichkeit gegenüber allen Lebewesen können wir eine friedlichere und harmonischere Welt schaffen.

Die Praxis des Buddhismus beinhaltet auch Meditation, eine Art der Kultivierung Achtsamkeit Und Bewusstsein . Durch Meditation können Praktizierende sich ihrer Gedanken, Gefühle und Handlungen bewusster werden und lernen, mit Situationen zu reagieren Mitgefühl Und Freundlichkeit .

Buddhismus ist eine spirituelle Tradition, die die Bedeutung von betont Mitgefühl und Verständnis. Durch seine Lehren und Praktiken ermutigt der Buddhismus seine Praktizierenden, eine Haltung von zu kultivieren Freundlichkeit Und Mitgefühl gegenüber allen Lebewesen. Durch Kultivierung Achtsamkeit Und Bewusstsein , können Buddhisten lernen, auf Situationen mit zu reagieren Mitgefühl Und Freundlichkeit , Schaffung einer friedlicheren und harmonischeren Welt.

Der Buddha lehrte, dass eine Person zwei Eigenschaften entwickeln muss, um Erleuchtung zu erlangen: Weisheit und Mitgefühl. Weisheit und Mitgefühl werden manchmal mit zwei Flügeln verglichen, die zusammenarbeiten, um das Fliegen zu ermöglichen, oder mit zwei Augen, die zusammenarbeiten, um tief zu sehen.

Im Westen wird uns beigebracht, „Weisheit“ als etwas zu betrachten, das hauptsächlich intellektuell ist, und „Mitgefühl“ als etwas, das hauptsächlich emotional ist, und dass diese beiden Dinge getrennt und sogar unvereinbar sind. Wir werden zu der Annahme verleitet, dass verschwommene, kitschige Emotionen einer klaren, logischen Weisheit im Wege stehen. Aber das ist nicht der Buddhistisches Verständnis .

Das Sanskrit-Wort, das normalerweise mit „Weisheit“ übersetzt wird, ist Prajna (auf Pali,setzen), was auch mit „Bewusstsein“, „Unterscheidung“ oder „Einsicht“ übersetzt werden kann. Jede der vielen Schulen des Buddhismus versteht Prajna etwas anders, aber im Allgemeinen können wir sagen, dass Prajna das Verstehen oder Erkennen der Lehre des Buddha ist, insbesondere der Lehre von anatta , das Prinzip des Nicht-Selbst.

Das Wort, das normalerweise mit „Mitgefühl“ übersetzt wird, ist karuna, was so verstanden wird, dass es aktives Mitgefühl oder die Bereitschaft bedeutet, den Schmerz anderer zu ertragen. In der Praxis lässt Prajna Karuna entstehen und Karuna lässt Prajna entstehen. Wahrlich, man kann das eine nicht ohne das andere haben. Sie sind ein Mittel zur Verwirklichung der Erleuchtung, und in sich selbst sind sie auch die manifestierte Erleuchtung selbst.

Mitgefühl als Training

Im Buddhismus besteht das Ideal der Praxis darin, selbstlos zu handeln, um Leiden zu lindern, wo immer es auftritt. Sie mögen argumentieren, dass es unmöglich ist, Leiden zu beseitigen, aber die Praxis verlangt von uns, dass wir uns anstrengen.

Was hat es mit Erleuchtung zu tun, nett zu anderen zu sein? Zum einen hilft es uns zu erkennen, dass „individuelles Ich“ und „individuelles Du“ falsche Vorstellungen sind. Und solange wir in der Vorstellung stecken bleiben: „Was habe ich davon?“ wir sind es noch nichtweise.

InAufrecht sein: Zen-Meditation und die Bodhisattva-Gebote, Soto-Zen Lehrer Reb Anderson schrieb: „Wenn wir die Grenzen der Praxis als separate persönliche Aktivität erreichen, sind wir bereit, Hilfe aus den Bereichen des Mitgefühls jenseits unseres unterscheidenden Bewusstseins zu erhalten.“ Reb Anderson fährt fort:

„Wir erkennen die enge Verbindung zwischen der konventionellen Wahrheit und der ultimativen Wahrheit durch die Praxis des Mitgefühls. Durch Mitgefühl werden wir gründlich in der konventionellen Wahrheit verankert und bereiten uns so darauf vor, die ultimative Wahrheit zu empfangen. Mitgefühl verleiht beiden Perspektiven große Wärme und Freundlichkeit. Es hilft uns, in unserer Auslegung der Wahrheit flexibel zu sein, und lehrt uns, beim Praktizieren der Gebote Hilfe zu geben und zu empfangen.'

InDie Essenz der Herz morgen , Seine Heiligkeit der Dalai Lama schrieb,

„Nach dem Buddhismus ist Mitgefühl ein Streben, ein Geisteszustand, der möchte, dass andere frei von Leiden sind. Es ist nicht passiv – es ist nicht nur Empathie – sondern ein empathischer Altruismus, der aktiv danach strebt, andere vom Leiden zu befreien. Echtes Mitgefühl muss sowohl Weisheit als auch liebende Güte beinhalten. Das heißt, man muss die Natur des Leidens verstehen, von dem wir andere befreien wollen (das ist Weisheit), und man muss tiefe Intimität und Empathie mit anderen fühlenden Wesen erfahren (das ist liebende Güte).'

Nein danke

Haben Sie schon einmal jemanden gesehen, der etwas Höfliches tat und sich dann darüber ärgerte, dass ihm nicht angemessen gedankt wurde? Wahres Mitgefühl erwartet keine Belohnung oder auch nur ein einfaches „Dankeschön“. Eine Belohnung zu erwarten bedeutet, die Vorstellung von einem getrennten Selbst und einem getrennten Anderen aufrechtzuerhalten, was dem buddhistischen Ziel widerspricht.

Das Ideal vonParamita-Fonds —die Perfektion des Gebens – ist „kein Geber, kein Empfänger“. Aus diesem Grund empfangen Bettelmönche Almosen traditionell schweigend und sagen keinen Dank. Natürlich gibt es in der konventionellen Welt Geber und Empfänger, aber es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass der Akt des Gebens ohne Empfangen nicht möglich ist. So erschaffen sich Geber und Empfänger gegenseitig, und einer ist dem anderen nicht überlegen.

Dankbarkeit zu empfinden und auszudrücken kann ein Werkzeug sein, um unseren Egoismus abzubauen. Wenn Sie also kein Bettelmönch sind, ist es sicherlich angebracht, „Danke“ zu höflichen oder helfenden Handlungen zu sagen.

Mitgefühl entwickeln

Um auf einen alten Witz zurückzugreifen: Du wirst mitfühlender, so wie du in die Carnegie Hall kommst – üben, üben, üben.

Es wurde bereits erwähnt, dass Mitgefühl aus Weisheit entsteht, genauso wie Weisheit aus Mitgefühl entsteht. Wenn Sie sich weder besonders weise noch mitfühlend fühlen, halten Sie das ganze Projekt vielleicht für hoffnungslos. Aber die Nonne und Lehrerin Pema Chodron sagt: „Fang an, wo du bist.“ Welches Durcheinander auch immer dein Leben gerade ist, es ist der Boden, aus dem die Erleuchtung wachsen kann.

Obwohl Sie einen Schritt nach dem anderen machen können, ist der Buddhismus in Wahrheit kein „Ein-Schritt-für-einen“-Prozess. Jeder der acht Teile des Achtfacher Pfad unterstützt alle anderen Teile und sollte gleichzeitig verfolgt werden. Jeder Schritt integriert alle Schritte.

Allerdings beginnen die meisten Menschen damit, ihr eigenes Leiden besser zu verstehen, was uns zurück zu Prajna – Weisheit – führt. Normalerweise Meditation oder andere Achtsamkeitspraktiken sind die Mittel, mit denen Menschen beginnen, dieses Verständnis zu entwickeln. Wenn sich unsere Selbsttäuschungen auflösen, werden wir sensibler für das Leiden anderer. Je sensibler wir für das Leiden anderer sind, desto mehr lösen sich unsere Selbsttäuschungen auf.

Mitgefühl für sich selbst

Nach all dem Gerede über Selbstlosigkeit mag es seltsam erscheinen, mit einer Diskussion über Mitgefühl für sich selbst zu enden. Aber es ist wichtig, nicht vor unserem eigenen Leiden davonzulaufen.

sagte Pema Chodron , ‚Um Mitgefühl für andere zu haben, müssen wir Mitgefühl für uns selbst haben.' Sie schreibt, dass es im tibetischen Buddhismus eine Praxis namens Tonglen gibt, eine Art Meditationspraxis, die uns hilft, uns mit unserem eigenen Leiden und dem Leiden anderer zu verbinden.

„Tonglen kehrt die übliche Logik um, Leiden zu vermeiden und Vergnügen zu suchen, und dabei werden wir aus einem sehr alten Gefängnis der Selbstsucht befreit. Wir fangen an, Liebe sowohl für uns selbst als auch für andere zu empfinden, und wir müssen uns auch um uns selbst und andere kümmern. Es erweckt unser Mitgefühl und führt uns auch in eine viel größere Sicht der Realität ein. Es führt uns in die unbegrenzte Weite ein, die Buddhisten Shunyata nennen. Indem wir die Praxis machen, beginnen wir, uns mit der offenen Dimension unseres Wesens zu verbinden.'

Die vorgeschlagene Methode für die Tonglen-Meditation variiert von Lehrer zu Lehrer, aber es ist normalerweise eine atembasierte Meditation, bei der der Meditierende visualisiert, wie er mit jedem Einatmen den Schmerz und das Leiden aller anderen Wesen aufnimmt und unsere Liebe, unser Mitgefühl und unsere Freude verschenkt zu allen leidenden Wesen mit jedem Ausatmen. Wenn es mit absoluter Aufrichtigkeit praktiziert wird, wird es schnell zu einer tiefgreifenden Erfahrung, da die Empfindung überhaupt keine symbolische Visualisierung ist, sondern Schmerz und Leiden buchstäblich transformiert werden. Ein Praktizierender wird sich bewusst, dass er eine endlose Quelle der Liebe und des Mitgefühls erschließt, die nicht nur anderen, sondern auch uns selbst zur Verfügung steht. Es ist daher eine sehr gute Meditation, die Sie in Zeiten praktizieren können, in denen Sie selbst am verletzlichsten sind. Andere zu heilen heilt auch sich selbst, und die Grenzen zwischen sich selbst und anderen werden als das gesehen, was sie sind – nicht existent.