Zen 101: Eine kurze Einführung in den Zen-Buddhismus

Zen 101: Eine kurze Einführung in den Zen-Buddhismus ist ein ausgezeichnetes Buch für diejenigen, die mehr über die Tradition des Zen-Buddhismus erfahren möchten. Dieses Buch wurde von dem renommierten buddhistischen Gelehrten Robert Aitken geschrieben und bietet einen zugänglichen und umfassenden Überblick über die Geschichte, Philosophie und Praxis des Zen-Buddhismus.

Überblick über das Buch

Das Buch ist in drei Abschnitte gegliedert. Der erste Abschnitt gibt einen kurzen Überblick über die Geschichte des Zen-Buddhismus, von seinen Ursprüngen in Indien bis zu seiner Entwicklung in China und Japan. Der zweite Abschnitt konzentriert sich auf die Kernlehren des Zen-Buddhismus, einschließlich der Vier Edlen Wahrheiten, des Achtfachen Pfades und der Meditationspraxis. Der dritte Abschnitt bietet eine Einführung in die Praxis des Zen-Buddhismus, wobei der Schwerpunkt auf der Bedeutung von Achtsamkeit und der Kultivierung von Weisheit liegt.

Die zentralen Thesen

Zen 101: Eine kurze Einführung in den Zen-Buddhismus ist eine ausgezeichnete Quelle für alle, die mehr über die Tradition des Zen-Buddhismus erfahren möchten. Es bietet einen umfassenden Überblick über die Geschichte, Philosophie und Praxis des Zen-Buddhismus und bietet praktische Ratschläge, wie man seine Lehren in das eigene Leben integrieren kann. Das Buch ist gut geschrieben und leicht verständlich, was es sowohl für Anfänger als auch für erfahrene Praktiker zu einer großartigen Wahl macht.

Abschluss

Zen 101: Eine kurze Einführung in den Zen-Buddhismus ist eine wichtige Ressource für alle, die daran interessiert sind, mehr über den Zen-Buddhismus zu erfahren Zen Buddhist Tradition. Dieses von einem renommierten buddhistischen Gelehrten verfasste Buch bietet einen umfassenden Überblick über die Geschichte, Philosophie und Praxis des Zen-Buddhismus und bietet praktische Ratschläge, wie man seine Lehren in das eigene Leben integrieren kann. Sowohl für Anfänger als auch für erfahrene Praktiker sehr zu empfehlen.

Sie haben von Zen gehört. Vielleicht hattest du sogar Zen-Momente – Momente der Einsicht und eines Gefühls der Verbundenheit und des Verständnisses, die aus dem Nichts zu kommen scheinen. Aber was genauIstWar es?

Die wissenschaftliche Antwort auf diese Frage lautet, dass Zen eine Schule von ist Mahayana-Buddhismus die vor etwa 15 Jahrhunderten in China auftauchte. In China heißt esChanBuddhismus. Ch'an ist die chinesische Wiedergabe des Sanskrit-WortesDhyana, was sich auf einen in Meditation vertieften Geist bezieht. 'Zen' ist die japanische Wiedergabe von Ch'an. Zen heißtThienIn Vietnam UndSeonin Korea. In jeder Sprache kann der Name mit „Meditationsbuddhismus“ übersetzt werden.

Einige Gelehrte vermuten, dass Zen ursprünglich so etwas wie eine Hochzeit des Taoismus und des traditionellen Mahayana-Buddhismus war, in der die komplexen meditativen Praktiken des Mahayana auf die nüchterne Einfachheit des chinesischen Taoismus trafen, um einen neuen Zweig des Buddhismus hervorzubringen Buddhismus das ist heute weltweit bekannt.

Seien Sie sich bewusst, dass Zen eine komplizierte Praxis mit vielen Traditionen ist. In dieser Diskussion wird der Begriff „Zen“ allgemein verwendet, um alle verschiedenen Schulen zu repräsentieren.

Eine sehr kurze Zen-Geschichte

Zen begann sich zu einer unverwechselbaren Schule des Mahayana-Buddhismus zu entwickeln, als der indische Weise Bodhidharma (ca. 470–543) an der Zen lehrte Shaolin-Kloster in China . (Ja, es ist ein echter Ort, und ja, es gibt eine historische Verbindung zwischen Kung Fu und Zen.) Bis heute wird Bodhidharma der Erste Patriarch des Zen genannt.

Bodhidharmas Lehren nutzten einige Entwicklungen, die bereits im Gange waren, wie zum Beispiel den Zusammenfluss des philosophischen Taoismus mit dem Buddhismus. Der Taoismus hat das frühe Zen so tiefgreifend beeinflusst, dass einige Philosophen und Texte von beiden Religionen beansprucht werden. Die frühen Mahayana-Philosophien von Madhyamika (ca. 3. Jahrhundert n. Chr.) und Yogacara (ca. 3. Jahrhundert n. Chr.) spielte ebenfalls eine große Rolle bei der Entwicklung des Zen.

Unter dem sechsten Patriarchen Huineng (638–713 n. Chr.) legte Zen die meisten seiner verbliebenen indischen Insignien ab und wurde chinesischer und mehr wie das Zen, an das wir heute denken. Einige halten Huineng, nicht Bodhidharma, für den wahren Vater des Zen, da seine Persönlichkeit und sein Einfluss bis heute im Zen zu spüren sind. Huinengs Amtszeit stand am Beginn dessen, was noch heute das Goldene Zeitalter des Zen genannt wird. Dieses Goldene Zeitalter erlebte seine Blütezeit im gleichen Zeitraum wie die chinesische Tang-Dynastie, 618–907 n. Chr., und die Meister dieses Goldenen Zeitalters sprechen noch immer bis in die Gegenwart Koans und Geschichten.

Während dieser Jahre organisierte sich Zen in fünf „Häusern“ oder fünf Schulen. Zwei davon, auf Japanisch die genannt Rinzai und die Soto-Schulen existieren noch und unterscheiden sich voneinander.

Zen wurde sehr früh nach Vietnam übertragen, möglicherweise schon im siebten Jahrhundert. Eine Reihe von Lehrern brachte während des Goldenen Zeitalters Zen nach Korea. Eihe Dogen (1200–1253) war nicht der erste Zen-Lehrer in Japan, aber er war der erste, der eine Linie begründete, die bis heute lebt. Der Westen interessierte sich nach dem Zweiten Weltkrieg für Zen, und jetzt ist Zen in Nordamerika, Europa und anderswo gut etabliert.

Wie Zen sich selbst definiert

Bodhidharmas Definition:

„Eine besondere Übertragung außerhalb der Schriften;
Keine Abhängigkeit von Wörtern und Buchstaben;
Direkter Hinweis auf den Geist des Menschen;
In die eigene Natur sehen und Buddhaschaft erlangen.'

Zen wird manchmal als „die Übertragung von Angesicht zu Angesicht“ bezeichnet Dharma außerhalb der Sutras.'Dharmabezieht sich auf die Lehren, undSutras, in einem buddhistischen Kontext, sind heilige Texte oder Schriften, von denen viele als Transkriptionen der mündlichen Lehren des Buddha angesehen werden. In der gesamten Geschichte des Zen haben Lehrer ihre Verwirklichung des Dharma an die Schüler weitergegeben, indem sie mit ihnen von Angesicht zu Angesicht gearbeitet haben. Dies macht die Abstammung der Lehrer kritisch. Echte Zen-Lehrer können ihre Abstammung von Lehrern bis zu Bodhidharma zurückverfolgen, und davor bis zum historischer Buddha , und sogar zu jenen Buddhas vor dem historischen Buddha.

Sicherlich müssen große Teile der Abstammungstafeln auf Vertrauen genommen werden. Aber wenn irgendetwas im Zen als heilig behandelt wird, dann sind es die Abstammungslinien der Lehrer. Sich „Zen-Lehrer“ zu nennen, ohne von einem anderen Lehrer eine Übertragung erhalten zu haben, gilt mit ganz wenigen Ausnahmen als schwere Zen-Befleckung.

Zen ist in den letzten Jahren extrem trendy geworden, und ernsthaft Interessierten wird geraten, sich vor jemandem in Acht zu nehmen, der sich als „Zen-Meister“ ausgibt oder als „Zen-Meister“ beworben wird. Der Ausdruck „Zen-Meister“ wird im Zen kaum jemals gehört. Der Titel „Zen-Meister“ (auf JapanischZenji) wird nur postum gegeben. Im Zen werden lebende Zen-Lehrer „Zen-Lehrer“ genannt, und ein besonders ehrwürdiger und geliebter Lehrer wird genanntRöschi, was „alter Mann“ bedeutet.

Bodhidharmas Definition besagt auch, dass Zen keine intellektuelle Disziplin ist, die man aus Büchern lernen kann. Stattdessen ist es eine Praxis, den Geist zu studieren und in die eigene Natur zu sehen. Das Hauptwerkzeug dieser Praxis ist Zazen.

Zazen

Die Meditationspraxis des Zen, genanntZazenauf Japanisch ist das Herz des Zen. Tägliches Zazen ist die Grundlage der Zen-Praxis.

Sie können die Grundlagen von Zazen aus Büchern, Websites und Videos lernen. Wenn Sie es jedoch ernst meinen, regelmäßig Zazen zu praktizieren, ist es wichtig, zumindest gelegentlich mit anderen Zazen zu sitzen; Die meisten Menschen finden, dass das Zusammensitzen mit anderen die Praxis vertieft. Wenn kein Kloster oder Zen-Zentrum in der Nähe ist, finden Sie vielleicht eine „Sitzgruppe“ von Laien, die bei jemandem zu Hause zusammen Zazen sitzen.

Wie bei den meisten Formen von Buddhistische Meditation wird Anfängern beigebracht, mit ihrem Atem zu arbeiten, um Konzentration zu lernen. Wenn Ihre Konzentrationsfähigkeit ausgereift ist (das dauert ein paar Monate), können Sie sich entweder hinsetzenShikantaza– was „nur sitzen“ bedeutet – oder tun Koan lerne bei einem Zen-Lehrer.

Warum ist Zazen so wichtig?

Wie wir bei vielen Aspekten des Buddhismus feststellen, müssen die meisten Menschen eine Weile Zazen praktizieren, um Zazen zu schätzen. Zuerst könntest du es in erster Linie als Geistestraining betrachten, und natürlich ist es das auch. Wenn Sie jedoch bei der Übung bleiben, wird sich Ihr Verständnis davon, warum Sie sitzen, ändern. Dies wird Ihre eigene persönliche und intime Reise sein, und sie ähnelt möglicherweise nicht der Erfahrung von jemand anderem.

Einer der für die meisten Menschen am schwierigsten zu verstehenden Teile von Zazen ist das Sitzen ohne Ziele oder Erwartungen, einschließlich der Erwartung, „erleuchtet zu werden“. Die meisten Menschen sitzen monate- oder jahrelang mit Zielen und Erwartungen da, bevor die Ziele erschöpft sind und sie schließlich lernen, „einfach zu sitzen“. Dabei lernen die Menschen viel über sich selbst.

Sie werden vielleicht „Experten“ finden, die Ihnen sagen, dass Zazen im Zen optional ist, aber solche Experten irren sich. Dieses Missverständnis der Rolle von Zazen rührt von Fehlinterpretationen der Zen-Literatur her, was üblich ist, weil Zen-Literatur für Leser, die auf Wörtlichkeit bedacht sind, oft keinen Sinn ergibt.

Macht Zen Sinn?

Es ist nicht wahr, dass Zen keinen Sinn macht. Vielmehr erfordert es, Sprache anders zu verstehen, als wir sie normalerweise verstehen, um daraus einen Sinn zu machen.

Die Zen-Literatur ist voller ärgerlicher Äußerungen, wie Moshans „Its Peak Cannot Be Seen“, die sich einer wörtlichen Interpretation entziehen. Dies sind jedoch keine zufälligen, dadaistischen Äußerungen. Etwas Bestimmtes ist beabsichtigt. Wie verstehen Sie es?

Bodhidharma sagte, dass Zen „direktes Zeigen auf den Geist“ ist. Verständnis wird durch intime Erfahrung gewonnen, nicht durch Intellekt oder erklärende Prosa. Es können Wörter verwendet werden, aber sie werden in einer darstellenden und nicht wörtlichen Weise verwendet.

Zen-Lehrer Robert Aitken schrieb in „The Gateless Barrier“:

„Die Präsentationsweise der Kommunikation ist sehr wichtig in der Lehre des Zen-Buddhismus. Dieser Modus kann durch Susanne Langers wegweisendes Buch über symbolische Logik mit dem Titel „Philosophie in einer neuen Tonart“ verdeutlicht werden. Sie unterscheidet zwischen zwei Arten von Sprache: „Präsentativ“ und „Diskursiv“. Die Präsentation kann in Worten erfolgen, aber es kann auch ein Lachen, ein Weinen, ein Schlag oder jede andere Art von kommunikativer Aktion sein. Es ist poetisch und nicht erklärend – der Ausdruck des Zen. Das Diskursive dagegen ist prosaisch und erklärend ... Das Diskursive hat einen Platz in einem Zen-Diskurs wie diesem, aber es neigt dazu, die direkte Lehre zu verwässern.'

Kein geheimer Decoderring hilft Ihnen, Zenspeak zu entschlüsseln. Nachdem Sie eine Weile geübt haben, insbesondere mit einem Lehrer, können Sie es verstehen – oder auch nicht. Seien Sie skeptisch gegenüber Erklärungen des Koan-Studiums, die im Internet zu finden sind, die oft mit akademischen Erklärungen gespickt sind, die schmerzlich falsch sind, weil der „Gelehrte“ das Koan analysiert hat, als wäre es diskursive Prosa. Antworten werden nicht durch normales Lesen und Studieren gefunden; sie müssen gelebt werden.

Wenn Sie Zen verstehen wollen, müssen Sie sich wirklich selbst dem Drachen in der Höhle stellen.

Der Drache in der Höhle

Wo immer sich Zen etabliert hat, war es selten eine der größeren oder populäreren Sekten des Buddhismus. Die Wahrheit ist, dass es ein sehr schwieriger Weg ist, besonders für Laien. Es ist nicht jedermanns Sache.

Andererseits hatte Zen für eine so kleine Sekte einen unverhältnismäßig großen Einfluss auf die Kunst und Kultur Asiens, insbesondere in China und Japan. Über Kung Fu und andere Kampfkünste hinaus hat Zen Malerei, Poesie, Musik, Blumenarrangements und die Teezeremonie beeinflusst.

Letztendlich geht es beim Zen darum, sich auf sehr direkte und intime Weise von Angesicht zu Angesicht zu begegnen. Das ist nicht einfach. Aber wenn Sie die Herausforderung mögen, lohnt sich der Weg.

Quellen

• Aitken, Robert.Die torlose Barriere. North Point Press, 1991.