Die Essenz des Herz-Sutra
Der Essenz des Herz-Sutra ist ein wesentlicher Leitfaden zum Verständnis der Kernlehren der buddhistischen Tradition. Dieses Buch wurde von dem renommierten buddhistischen Gelehrten Thich Nhat Hanh geschrieben und bietet einen umfassenden Überblick über das Herz-Sutra und seine Auswirkungen auf das moderne Leben.
Das Buch ist in zwei Teile gegliedert: Der erste Teil bietet eine eingehende Erforschung des Herz-Sutra und seiner Kernlehren, während der zweite Teil praktische Ratschläge zur Integration dieser Lehren in den Alltag bietet. Anhand anschaulicher Geschichten und Beispiele erklärt Thich Nhat Hanh die Bedeutung von Achtsamkeit, Mitgefühl und Weisheit in unserem Leben. Er gibt auch Einblick in die Kraft des Herz-Sutras, Frieden und Freude in unser Leben zu bringen.
Das Buch ist voller wunderschöner Illustrationen, die dabei helfen, die Lehren des Herz-Sutras zum Leben zu erwecken. Das Buch enthält auch ein hilfreiches Glossar mit Schlüsselbegriffen und -konzepten, die das Verständnis der komplexen Ideen, die im Buch vorgestellt werden, erleichtern.
Insgesamt ist „Die Essenz des Herz-Sutra“ ein Muss für jeden, der mehr über die buddhistische Tradition erfahren möchte. Thich Nhat Hanhs klarer und prägnanter Schreibstil macht das Buch für Leser aller Niveaus zugänglich. Egal, ob Sie Anfänger oder erfahrener Praktizierender sind, dieses Buch wird Ihnen mit Sicherheit ein tieferes Verständnis des Herz-Sutra und seiner Lehren vermitteln.
Das Herz-Sutra (in Sanskrit,Prajnaparamita Hdaya), möglicherweise der bekannteste Text von Mahayana-Buddhismus , soll die reine Destillation der Weisheit sein ( Prajna ). Das Herz-Sutra gehört auch zu den kürzesten Sutras . Eine englische Übersetzung kann einfach auf eine Seite eines Blatt Papiers gedruckt werden.
Die Lehren des Herz-Sutra sind tiefgründig und subtil, und wir erheben nicht den Anspruch, sie vollständig zu verstehen. Dieser Artikel ist nur eine Einführung in das Sutra für die völlig Verwirrten.
Ursprünge des Herz-Sutra
Das Herz-Sutra ist Teil des viel Größeren Prajnaparamita (Vollkommenheit der Weisheit) Sutra, eine Sammlung von etwa 40 Sutras, die zwischen 100 v. Chr. und 500 n. Chr. verfasst wurden. Der genaue Ursprung des Herz-Sutra ist unbekannt. Laut dem Übersetzer Red Pine ist die früheste Aufzeichnung des Sutra eine chinesische Übersetzung aus dem Sanskrit des Mönchs Chih-ch'ien, die zwischen 200 und 250 n. Chr. Angefertigt wurde.
Im 8. Jahrhundert entstand eine weitere Übersetzung, die eine Einleitung und einen Schluss hinzufügte. Diese längere Version wurde von übernommen Tibetischer Buddhismus . In Zen und anderen Mahayana-Schulen, die ihren Ursprung in China haben, ist die kürzere Version üblicher.
Die Vollkommenheit der Weisheit
Wie bei den meisten buddhistischen Schriften geht es nicht darum, einfach an das zu „glauben“, was das Herz-Sutra sagt. Es ist auch wichtig zu verstehen, dass das Sutra nicht allein durch den Intellekt erfasst werden kann. Obwohl die Analyse hilfreich ist, behalten die Menschen die Worte auch in ihrem Herzen, damit sich das Verständnis durch die Praxis entfaltet.
In diesem Sutra Avalokiteshvara Bodhisattva spricht mit Shariputra, der ein wichtiger war Schüler des historischen Buddha. Die frühen Zeilen des Sutra behandeln die fünf Skandhas -- Form, Empfindung, Vorstellung, Unterscheidung und Bewusstsein. Der Bodhisattva hat gesehen, dass die Skandhas leer sind und wurde somit vom Leiden befreit. Der Bodhisattva spricht:
Shariputra, Form ist nichts anderes als Leerheit; Leere nichts anderes als Form. Form ist genau Leere; Leere genau bilden. Empfindung, Vorstellung, Unterscheidung und Bewusstsein sind ebenfalls so.
Was ist Leere?
Leere (in Sanskrit, Shunyata ) ist eine grundlegende Lehre des Mahayana-Buddhismus. Es ist möglicherweise auch die am meisten missverstandene Lehre im gesamten Buddhismus. Zu oft gehen die Leute davon aus, dass es bedeutet, dass nichts existiert. Dies ist jedoch nicht der Fall.
Seine Heiligkeit der 14. Dalai Lama sagte: „DerExistenzvon Dingen und Ereignissen ist nicht strittig; es ist derWeise, in welcheres gibt sie, die geklärt werden müssen.' Anders gesagt, Dinge und Ereignisse haben keineintrinsischExistenz und keine individuelle Identität außer in unseren Gedanken.
Der Dalai Lama lehrt auch, dass „Existenz nur im Sinne einer abhängigen Entstehung verstanden werden kann“. Abhängige Entstehung ist eine Lehre, dass kein Wesen oder Ding unabhängig von anderen Wesen oder Dingen existiert.
Im Vier edle Wahrheiten , lehrte der Buddha, dass unsere Leiden letztendlich daraus resultieren, dass wir uns für unabhängig existierende Wesen mit einem intrinsischen „Selbst“ halten. Die gründliche Wahrnehmung, dass dieses intrinsische Selbst eine Täuschung ist, befreit uns vom Leiden.
Alle Phänomene sind leer
Das Herz-Sutra fährt fort, wobei Avalokiteshvara erklärt, dass alle Phänomene Ausdruck von Leerheit oder leer von innewohnenden Eigenschaften sind. Da Phänomene ohne inhärente Eigenschaften sind, werden sie weder geboren noch zerstört; weder rein noch befleckt; weder kommen noch gehen.
Avalokiteshvara beginnt dann eine Rezitation von Verneinungen – „kein Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist; keine Farbe, Geräusch, Geruch, Geschmack, Berührung, Ding usw. Dies sind die sechs Sinnesorgane und ihre entsprechenden Objekte aus der Lehre der Skandhas.
Was sagt der Bodhisattva hier? Red Pine schreibt, dass alle Unterscheidungen, die wir treffen, willkürlich sind, weil alle Phänomene in Wechselwirkung mit anderen Phänomenen existieren.
„Es gibt keinen Punkt, an dem die Augen beginnen oder enden, weder zeitlich noch räumlich noch konzeptionell. Der Augenknochen ist mit dem Gesichtsknochen verbunden, und der Gesichtsknochen ist mit dem Kopfknochen verbunden, und der Kopfknochen ist mit dem Nackenknochen verbunden, und so geht es hinunter zum Zehenknochen, dem Bodenknochen, dem Erdknochen, der Wurmknochen, der träumende Schmetterlingsknochen. Was wir unsere Augen nennen, sind also so viele Blasen in einem Meer aus Schaum.'
Die zwei Wahrheiten
Eine weitere Doktrin, die mit dem Herz-Sutra verbunden ist, ist die des Zwei Wahrheiten . Existenz kann sowohl als endgültig als auch als konventionell (oder absolut und relativ) verstanden werden. Konventionelle Wahrheit ist, wie wir normalerweise die Welt sehen, ein Ort voller vielfältiger und unverwechselbarer Dinge und Wesen. Die ultimative Wahrheit ist, dass es keine charakteristischen Dinge oder Wesen gibt.
Der wichtige Punkt, an den man sich bei den zwei Wahrheiten erinnern muss, ist, dass sie zwei sindWahrheiten, nicht eine Wahrheit und eine Lüge. Es gibt also Augen. Somit gibt es keine Augen. Menschen verfallen manchmal in die Gewohnheit zu denken, dass die konventionelle Wahrheit „falsch“ ist, aber das ist nicht richtig.
Keine Errungenschaft
Avalokiteshvara fährt fort zu sagen, dass es keinen Weg, keine Weisheit und keine Errungenschaft gibt. In Bezug auf Drei Existenzzeichen , schreibt Red Pine: 'Die Befreiung aller Wesen dreht sich um die Befreiung des Bodhisattvas vom Konzept des Seins.' Weil kein individuelles Wesen entsteht, hört ein Wesen auch nicht auf zu existieren.
Weil es kein Aufhören gibt, gibt es keine Vergänglichkeit, und weil es keine Vergänglichkeit gibt, gibt es kein Leiden. Weil es kein Leiden gibt, gibt es keinen Weg zur Befreiung vom Leiden, keine Weisheit und kein Erlangen von Weisheit. Dies gründlich wahrzunehmen ist „höchste vollkommene Erleuchtung“, sagt uns der Bodhisattva.
Abschluss
Die letzten Worte in der kürzeren Version des Sutras sind 'Tor Tor Paragat Parasamgate Bodhi Svaha!' Die grundlegende Übersetzung, so wie ich es verstehe, ist 'jetzt mit allen ans andere Ufer gegangen (oder übergesetzt)!'
Ein gründliches Verständnis des Sutra erfordert die Arbeit von Angesicht zu Angesicht mit einem echten Dharma-Lehrer. Wenn Sie jedoch mehr über das Sutra lesen möchten, sind diese beiden Bücher besonders hilfreich:
- Red Pine, (Kontrapunktpresse, 2004). Eine aufschlussreiche Zeile-für-Zeile-Diskussion.
- Seine Heiligkeit der14. Dalai Lama, (Wisdom Publications, 2005). Zusammengestellt aus Herzensweisheiten, die von Seiner Heiligkeit gegeben wurden.