Die zwei Wahrheiten im Mahayana-Buddhismus
Die Zwei-Wahrheiten-Lehre ist ein wichtiger Teil des Mahayana-Buddhismus. Es besagt, dass es zwei Ebenen der Wahrheit gibt: konventionelle Wahrheit und ultimative Wahrheit. Die konventionelle Wahrheit ist die alltägliche Realität, die wir erfahren, während die ultimative Wahrheit die tiefere Realität ist, die unter der Oberfläche liegt.
Konventionelle Wahrheit
Konventionelle Wahrheit ist die alltägliche Realität, die wir erfahren. Es ist die Welt unserer Sinne, die Welt unserer Gedanken und Gefühle und die Welt unserer Beziehungen. Es ist die Welt unserer körperlichen und geistigen Erfahrungen. Es ist die Welt unserer Überzeugungen und Meinungen.
Ultimative Wahrheit
Die ultimative Wahrheit ist die tiefere Realität, die unter der Oberfläche liegt. Es ist die Welt des Absoluten, die Welt des Unbedingten und die Welt des Ungeborenen. Es ist die Welt des Dharma, die Welt des Buddha und die Welt des Sangha. Es ist die Welt der ultimativen Realität, die Welt der ultimativen Wahrheit.
Die Zwei-Wahrheiten-Doktrin lehrt uns, dass wir sowohl die konventionelle als auch die ultimative Wahrheit anerkennen müssen, um ein sinnvolles und erfülltes Leben zu führen. Indem wir beide Wahrheiten verstehen, können wir lernen, in Harmonie mit der Welt um uns herum zu leben und Frieden in uns selbst zu finden.
Was ist Realität? Wörterbücher sagen uns, dass die Realität „der Zustand der Dinge ist, wie sie tatsächlich existieren“. In Mahayana-Buddhismus , die Realität wird in der Lehre von den zwei Wahrheiten erklärt.
Diese Doktrin sagt uns, dass Existenz sowohl als endgültig als auch als konventionell (oder absolut und relativ) verstanden werden kann. Konventionelle Wahrheit ist, wie wir normalerweise die Welt sehen, ein Ort voller vielfältiger und unverwechselbarer Dinge und Wesen. Die ultimative Wahrheit ist, dass es keine charakteristischen Dinge oder Wesen gibt.
Zu sagen, dass es keine charakteristischen Dinge oder Wesen gibt, bedeutet nicht, dass nichts existiert; es heißt, dass es keine Unterschiede gibt. Das Absolute ist das dharmakaya , die Einheit aller Dinge und Wesen, nicht manifestiert. Der verstorbene Chogyam Trungpa nannte den Dharmakaya „die Grundlage der ursprünglichen Ungeborenheit“.
Verwirrt? Sie sind nicht allein. Es ist keine leichte Lehre, die man „bekommen“ kann, aber sie ist entscheidend für das Verständnis des Mahayana-Buddhismus. Was folgt, ist eine sehr grundlegende Einführung in die zwei Wahrheiten.
Nagarjuna und Madhyamika
Die Doktrin der zwei Wahrheiten hat ihren Ursprung in der Madhyamika Lehre von Nagarjuna . Aber Nagarjuna entnahm diese Lehre den Worten des historischen Buddha, wie sie im Pali Tripitaka .
Im Kaccayanagotta Sutta (Samyutta Nikaya 12.15) sagte der Buddha:
„Im Großen und Ganzen, Kaccayana, wird diese Welt von einer Polarität getragen (nimmt sie zum Gegenstand), der von Existenz und Nichtexistenz. Aber wenn man die Entstehung der Welt so sieht, wie sie tatsächlich ist, mit rechter Einsicht, fällt einem das „Nichtsein“ in Bezug auf die Welt nicht ein. Wenn man das Aufhören der Welt, wie sie tatsächlich ist, mit rechter Einsicht sieht, kommt einem das 'Existenz' in Bezug auf die Welt nicht in den Sinn.'
Der Buddha lehrte auch, dass sich alle Phänomene aufgrund von Bedingungen manifestieren, die durch andere Phänomene geschaffen wurden ( abhängige Entstehung ). Aber was ist die Natur dieser bedingten Phänomene?
Eine frühe Schule des Buddhismus, Mahasanghika, hatte eine Doktrin namens entwickelt Sonnenuntergang , die vorschlug, dass alle Phänomene leer von Selbstessenz sind. Nagarjuna entwickelte Sunyata weiter. Er sah die Existenz als ein Feld sich ständig ändernder Bedingungen, die unzählige Phänomene hervorrufen. Aber die Myriaden von Phänomenen sind leer von Selbstessenz und nehmen Identität nur in Bezug auf andere Phänomene an.
In Anlehnung an die Worte des Buddha im Kaccayanagotta Sutta sagte Nagarjuna, dass man nicht wahrheitsgemäß sagen kann, dass Phänomene entweder existieren oder nicht existieren.Madhyamikabedeutet „der mittlere Weg“, und es ist ein Mittelweg zwischen Negation und Affirmation.
Die zwei Wahrheiten
Jetzt kommen wir zu den zwei Wahrheiten. Wenn wir uns umsehen, sehen wir charakteristische Phänomene. Während ich dies schreibe, sehe ich zum Beispiel eine Katze, die auf einem Stuhl schläft. Aus konventioneller Sicht sind die Katze und der Stuhl zwei unterschiedliche und getrennte Phänomene.
Außerdem haben die beiden Phänomene viele Bestandteile. Der Stuhl besteht aus Stoff und 'Füllung' und einem Rahmen. Es hat einen Rücken und Arme und einen Sitz. Lily die Katze hat Fell und Gliedmaßen und Schnurrhaare und Organe. Diese Teile können weiter zu Atomen reduziert werden. Ich verstehe, dass Atome irgendwie weiter reduziert werden können, aber ich überlasse das den Physikern.
Beachten Sie, wie die englische Sprache uns veranlasst, vom Stuhl und von Lily zu sprechen, als ob ihre Bestandteile Attribute sind, die zu einer Eigennatur gehören. Wir sagen der Stuhlhatdies und LiliehatDas. Aber die Sunyata-Lehre besagt, dass diese Bestandteile leer von Eigennatur sind; sie sind ein vorübergehender Zusammenfluss von Bedingungen. Es gibt nichts, was das Fell oder den Stoff besitzt.
Darüber hinaus wird das charakteristische Erscheinungsbild dieser Phänomene – die Art und Weise, wie wir sie sehen und erfahren – zu einem großen Teil von unseren eigenen Nervensystemen und Sinnesorganen erzeugt. Und die Identitäten „Stuhl“ und „Lilie“ sind meine eigenen Projektionen. Mit anderen Worten, sie sind charakteristische Phänomene in meinem Kopf, nicht an sich. Diese Unterscheidung ist eine konventionelle Wahrheit.
(Ich nehme an, ich erscheine Lily als ein charakteristisches Phänomen oder zumindest als eine Art Komplex von charakteristischen Phänomenen, und vielleicht projiziert sie eine Art Identität auf mich. Zumindest scheint sie mich nicht mit dem Kühlschrank zu verwechseln. )
Aber im Absoluten gibt es keine Unterscheidungen. Das Absolute wird mit Worten wie beschriebengrenzenlos,rein, Undperfekt. Und diese grenzenlose, reine Vollkommenheit gilt für unser Dasein wie Stoff, Fell, Haut, Schuppen, Federn oder was auch immer.
Auch die relative oder konventionelle Realität besteht aus Dingen, die auf kleinere Dinge bis auf atomare und subatomare Ebenen reduziert werden können. Verbundstoffe aus Verbundstoffen aus Verbundstoffen. Aber das Absolute ist kein Zusammengesetztes.
Im Herz morgen , wir lesen:
'Form ist nichts anderes als Leerheit; Leere nichts anderes als Form. Form ist genau Leere; Leere genau bilden.' Das Absolute ist das Relative, das Relative ist das Absolute. Zusammen bilden sie die Realität.
Allgemeine Verwirrung
Ein paar häufige Arten, wie Menschen die zwei Wahrheiten missverstehen --
Erstens schaffen die Leute manchmal eine Wahr-Falsch-Dichotomie und denken, dass das Absolute istWAHRRealität und das Konventionelle istFALSCHWirklichkeit. Aber denken Sie daran, dies sind die zwei Wahrheiten, nicht die eine Wahrheit und eine Lüge. Beide Wahrheiten sind wahr.
Zweitens werden Absolut und Relativ oft als unterschiedlich beschriebenEbenender Realität, aber das ist vielleicht nicht die beste Art, es zu beschreiben. Absolutes und Relatives sind nicht getrennt; noch ist einer höher oder niedriger als der andere. Dies ist vielleicht ein pingelig semantischer Punkt, aber ich denke, das Wortebenkönnte ein Missverständnis hervorrufen.
Darüber hinausgehen
Ein weiteres häufiges Missverständnis ist, dass „Erleuchtung“ bedeutet, dass man die konventionelle Realität abgelegt hat und nur das Absolute wahrnimmt. Aber die Weisen sagen uns, dass Erleuchtung tatsächlich über beides hinausgeht. Der Chan Patriarch Seng-ts'an (gest. 606 n. Chr.) schrieb im Xinxin Ming (Hsin Hsin Ming):
Im Moment tiefer Einsicht,
du transzendierst sowohl die Erscheinung als auch die Leere.
Und das 3. Karmapa schrieb im Wunschgebet für die Erlangung des ultimativen Mahamudra:
Mögen wir die makellosen Lehren erhalten, deren Grundlage die zwei Wahrheiten sind
die frei sind von den Extremen des Ewigen und Nihilismus,
Und durch den höchsten Pfad der zwei Ansammlungen, frei von den Extremen der Verneinung und Bejahung,
Mögen wir die Frucht erhalten, die frei ist von den Extremen von beidem,
Verweilen im bedingten Zustand oder nur im Zustand des Friedens.