Tathagata-garbha

Der Tathagata-Garbha ist ein altes buddhistisches Konzept, das in den letzten Jahren an Popularität gewonnen hat. Es ist eine Lehre, die das innewohnende Potenzial aller fühlenden Wesen betont, Erleuchtung zu erlangen. Der Tathagata-Garbha basiert auf der Idee, dass alle Wesen eine angeborene, reine und perfekte Natur haben, die durch Unwissenheit und Täuschung verdunkelt wird.

Die Kernlehren von Tathagata-Garbha

Die Kernlehren des Tathagata-Garbha sind:

• Alle Wesen haben eine angeborene, reine und vollkommene Natur.
• Unwissenheit und Täuschung verdunkeln diese Natur.
• Erleuchtung kann erlangt werden, indem man diese Natur erkennt und kultiviert.

Vorteile des Praktizierens von Tathagata-Garbha

Die Praxis von Tathagata-Garbha kann viele Vorteile bieten, wie zum Beispiel:

• Erhöhtes Selbstbewusstsein und Selbstverständnis.
• Größere Klarheit und Einsicht in die Natur der Realität.
• Die Fähigkeit, das angeborene Potenzial zu erkennen und zu kultivieren.
• Ein Gefühl von innerer Ruhe und Zufriedenheit.

Abschluss

Der Tathagata-Garbha ist eine alte buddhistische Lehre, die das Potenzial aller Wesen betont, Erleuchtung zu erlangen. Es basiert auf der Idee, dass alle Wesen eine angeborene, reine und perfekte Natur haben, die durch Unwissenheit und Täuschung verdunkelt wird. Das Praktizieren des Tathagata-Garbha kann viele Vorteile bieten, wie z. B. erhöhtes Selbstbewusstsein, größere Klarheit und die Fähigkeit, das eigene angeborene Potenzial zu erkennen und zu kultivieren.

Tathagatagarbha oder Tathagata-garbha bedeutet „Gebärmutter“ (garbha) von Buddha ( Tathagata ). Dies bezieht sich auf eine Lehre des Mahayana-Buddhismus Buddha-Natur ist in allen Wesen. Weil dies so ist, können alle Wesen Erleuchtung erlangen. Tathagatagarbha wird oft als Samen, Embryo oder Potenzial in jedem Individuum beschrieben, das entwickelt werden soll.

Tathagatagarbha war nie eine eigenständige philosophische Schule, sondern eher ein Vorschlag, und die Lehre wird auf verschiedene Weise verstanden. Und es war manchmal umstritten. Kritiker dieser Doktrin sagen, dass es auf ein Selbst-oder hinausläuftAtmanunter einem anderen Namen, und die Lehre von Atman ist etwas, das der Buddha ausdrücklich verneinte.

Ursprünge von Tathagatagarbha

Die Lehre wurde aus einer Reihe von übernommen Mahayana-Sutras . Die Mahayana Tathagatagarbha-Sutras umfassen die Tathagatagarbha- und Srimaladevi Simhanada-Sutras, von denen angenommen wird, dass sie beide im 3. Jahrhundert n. Chr. Geschrieben wurden, sowie mehrere andere. Als einflussreichstes gilt das Mahayana Mahaparinirvana Sutra, vermutlich ebenfalls um das 3. Jahrhundert geschrieben.

Der Vorschlag, der in diesen Sutras entwickelt wurde, scheint in erster Linie eine Antwort darauf gewesen zu sein Madhyamika Philosophie, die besagt, dass Phänomene ohne Selbstessenz sind und keine unabhängige Existenz haben. Phänomene erscheinen uns nur insofern unverwechselbar, als sie sich in Funktion und Position auf andere Phänomene beziehen. Daher kann man nicht sagen, dass Phänomene entweder existieren oder nicht existieren.

Tathagatagarbha schlug vor, dass die Buddha-Natur eine dauerhafte Essenz in allen Dingen ist. Dies wurde manchmal als ein Samenkorn beschrieben und manchmal als ein vollständig geformter Buddha in jedem von uns dargestellt.

Etwas später verbanden einige andere Gelehrte, möglicherweise in China, Tathagatagarbha mit dem Yogacara Lehre vonAlaya Vijnana, das manchmal als „Lagerhausbewusstsein“ bezeichnet wird. Dies ist eine Bewusstseinsebene, die alle Eindrücke früherer Erfahrungen enthält, die zu Keimen werden Karma .

Die Kombination von Tathagatagarbha und Yogacara würde in besonders wichtig werden Tibetischer Buddhismus sowie im Es war und andere Mahayana-Traditionen. Die Assoziation der Buddha-Natur mit einer Ebene von vijnana ist bedeutsam, weil Vijnana eine Art reines, direktes Gewahrsein ist, das nicht durch Gedanken oder Konzepte gekennzeichnet ist. Dies veranlasste Zen und andere Traditionen, die Praxis der direkten Kontemplation oder des Bewusstseins des Geistes über das intellektuelle Verständnis hinaus zu betonen.

Ist Tathagatagarbha ein Selbst?

In den Religionen der Zeit des Buddha, die die Vorläufer des heutigen Hinduismus waren, ist (und ist) einer der zentralen Überzeugungen die Lehre von Atman . Atman bedeutet „Atem“ oder „Geist“ und bezieht sich auf eine Seele oder individuelle Essenz des Selbst. Eine andere ist die Lehre von Brahman , was als so etwas wie die absolute Realität oder der Seinsgrund verstanden wird. In den verschiedenen Traditionen des Hinduismus variiert die genaue Beziehung von Atman zu Brahman, aber sie könnten als das kleine, individuelle Selbst und das große, universelle Selbst verstanden werden.

Der Buddha lehnte diese Lehre jedoch ausdrücklich ab. Die Lehre von Anatman , das er viele Male artikulierte, ist eine direkte Widerlegung von Atman.

Im Laufe der Jahrhunderte haben viele die Tathagatagarbha-Doktrin beschuldigt, ein Versuch zu sein, einen Atman unter einem anderen Namen zurück in den Buddhismus zu schleichen. In diesem Fall wird die Potentialität oder der Buddha-Same in jedem Wesen mit Atman und der Buddha-Natur verglichen – die manchmal mit dem identifiziert wird dharmakaya -- wird mit Brahman verglichen.

Viele buddhistische Lehrer sprechen von einem kleinen Geist und einem großen Geist oder von einem kleinen Selbst und einem großen Selbst. Was sie bedeuten, ist vielleicht nicht genau wie Atman und Brahman von Vedanta, aber es ist üblich, dass Menschen sie so verstehen. Tathagatagarbha auf diese Weise zu verstehen, würde jedoch die grundlegende buddhistische Lehre verletzen.

Keine Dualitäten

Heute, in einigen buddhistischen Traditionen, die von der Tathagatagarbha-Doktrin beeinflusst sind, wird die Buddha-Natur oft immer noch als eine Art Samen oder Potenzial in jedem von uns beschrieben. Andere lehren jedoch, dass die Buddha-Natur einfach das ist, was wir sind; die essentielle Natur aller Wesen.

Die Lehren des kleinen Selbst und des großen Selbst werden heute manchmal in einer Art provisorischer Weise verwendet, aber letztendlich muss diese Dualität verschmolzen werden. Dies geschieht auf mehrere Arten. Zum Beispiel die Zen koan Mu , oder Chao-chou's Dog, soll (unter anderem) das Konzept durchbrechen, dass die Buddha-Natur etwas davon isthat.

Und es ist heute, je nach Schule, sehr gut möglich, viele Jahre lang ein Praktizierender des Mahayana-Buddhismus zu sein und nie das Wort Tathagatagarbha zu hören. Aber weil es zu einer kritischen Zeit während der Entwicklung des Mahayana eine populäre Idee war, hält sein Einfluss an.