Ksanti Paramita: Vollkommenheit der Geduld
Ksanti Paramita ist eine spirituelle Praxis, die sich auf die Perfektion der Geduld konzentriert. Es ist ein Schlüsselelement des buddhistischen Weges zur Erleuchtung und wesentlich für die Entwicklung eines ruhigen und friedvollen Geistes. Diese Praxis beinhaltet die Kultivierung eines tiefen Verständnisses der Ursachen und Bedingungen des Leidens und das Lernen, schwierige Situationen mit Gleichmut anzunehmen und zu ertragen. Es beinhaltet auch die Entwicklung eines starken Gefühls der inneren Belastbarkeit und der Fähigkeit, angesichts von Widrigkeiten geduldig und mitfühlend zu bleiben.
Vorteile von Ksanti Paramita
Ksanti Paramita bietet viele Vorteile, darunter:
- Reduzierter Stress - Indem wir lernen, schwierige Situationen mit Geduld und Gelassenheit zu akzeptieren und zu ertragen, können wir unseren Stresspegel reduzieren und unser allgemeines geistiges Wohlbefinden verbessern.
- Erhöhtes Mitgefühl - Indem wir ein tiefes Verständnis für die Ursachen und Bedingungen des Leidens entwickeln, können wir ein größeres Mitgefühl für uns selbst und andere entwickeln.
- Verbesserte Belastbarkeit - Indem wir ein starkes Gefühl der inneren Belastbarkeit entwickeln, können wir herausfordernde Situationen besser bewältigen und angesichts von Widrigkeiten geduldig und mitfühlend bleiben.
Ksanti Paramita ist eine kraftvolle Praxis, die uns helfen kann, einen friedlicheren und mitfühlenderen Geist zu kultivieren. Indem wir lernen, schwierige Situationen mit Geduld und Gelassenheit anzunehmen und zu ertragen, können wir unseren Stresspegel reduzieren, unser Mitgefühl steigern und ein starkes Gefühl innerer Belastbarkeit entwickeln.
Ksanti – Geduld oder Nachsicht – ist eines davon Parameter oder Vollkommenheiten, die Buddhisten zu kultivieren gelehrt werden. Ksanti Paramita, die Vollkommenheit der Geduld, ist die dritte der Mahayana paramitas und der sechste der Theravada Perfektionen. (Ksanti wird manchmal geschriebenkshantioder, in Pali,Khanti.)
Xantibedeutet „unbeeinflusst von“ oder „in der Lage zu widerstehen“. Es könnte mit Toleranz, Ausdauer und Gelassenheit sowie Geduld oder Nachsicht übersetzt werden.
Einige der Mahayana-Sutras beschreiben Ksanti drei Dimensionen. Dies sind die Fähigkeit, persönliche Härten zu ertragen; Geduld mit anderen; und Akzeptanz der Wahrheit. Schauen wir uns diese nacheinander an.
Dauerhafte Not
In modernen Begriffen könnten wir uns vorstellen, dass diese Dimension von Ksanti Schwierigkeiten eher auf konstruktive als auf destruktive Weise begegnet. Zu diesen Schwierigkeiten können Schmerzen und Krankheiten, Armut oder der Verlust eines geliebten Menschen gehören. Wir lernen, stark zu bleiben und uns nicht von Verzweiflung besiegen zu lassen.
Die Kultivierung dieses Aspekts von Ksanti beginnt mit der Annahme des Erste edle Wahrheit , die Wahrheit von dukkha . Wir akzeptieren, dass das Leben stressig und schwierig sowie vorübergehend ist. Und während wir lernen zu akzeptieren, sehen wir auch, wie viel Zeit und Energie wir verschwendet haben, um zu vermeiden oder zu leugnenElend.Wir hören auf, uns geschlagen zu fühlen und uns selbst zu bemitleiden.
Ein Großteil unserer Reaktion auf Leiden ist Selbstschutz. Wir vermeiden Dinge, die wir nicht tun wollen, von denen wir denken, dass sie weh tun werden – der Besuch beim Zahnarzt kommt mir in den Sinn – und halten uns für unglücklich, wenn Schmerzen auftreten. Diese Reaktion kommt von dem Glauben, dass es ein permanentes „Selbst“ gibt, das es zu schützen gilt. Wenn wir erkennen, dass es nichts zu schützen gibt, ändert sich unsere Wahrnehmung von Schmerz.
Der verstorbene Robert Aitken Roshi sagte: „Die ganze Welt ist krank; die ganze Welt leidet und ihre Wesen sterben ständig. Dukkha hingegen ist Widerstand gegen Leiden. Es ist die Angst, die wir empfinden, wenn wir nicht leiden wollen.'
In der buddhistischen Mythologie gibt es sechs Bereiche der Existenz und die höchste in der Reich der Götter . Die Götter leben ein langes, vergnügliches, glückliches Leben, aber sie erkennen es nicht Aufklärung und eintreten Nirwana . Und warum nicht? Weil sie nicht leiden und die Wahrheit des Leidens nicht erfahren können.
Geduld mit anderen
Jean-Paul Sartre schrieb einmal: „L'enfer, c'est les autres“ – „Die Hölle sind die anderen“. Wir denken, ein Buddhist würde sagen: „Die Hölle ist etwas, das wir selbst erschaffen und anderen Menschen die Schuld geben.“ Nicht so eingängig, aber hilfreicher.
In vielen Kommentaren zu dieser Dimension von Ksanti geht es darum, wie man mit Misshandlungen durch andere umgeht. Wenn wir von anderen Menschen beleidigt, betrogen oder verletzt werden, regt sich fast immer unser Ego auf und will es tunausgleichen. Wir bekommenwütend. Wir bekommenhasserfüllt.
Aber Hass ist ein schreckliches Gift – eines davon Drei Gifte , In der Tat. Und viele große Lehrer haben gesagt, dass es das zerstörerischste der drei Gifte ist. Wut und Hass loszulassen, ihnen keinen Ort zu geben, an dem sie bleiben können, ist für die buddhistische Praxis wesentlich.
Natürlich werden wir alle irgendwann wütend, aber es ist wichtig zu lernen wie man mit Wut umgeht . Wir lernen auch, uns zu kultivieren Gleichmut , damit wir nicht mit Vorlieben und Abneigungen herumgeschubst werden.
Einfach nicht hasserfüllt zu sein, ist nicht alles, was Geduld mit anderen ausmacht. Wir achte auf andere und freundlich auf ihre Bedürfnisse eingehen.
Wahrheit akzeptieren
Wir haben bereits gesagt, dass ksanti paramita damit beginnt, die Wahrheit von dukkha zu akzeptieren. Aber dazu gehört auch, die Wahrheit vieler anderer Dinge zu akzeptieren – dass wir egoistisch sind; dass wir letztendlich für unser eigenes Unglück verantwortlich sind; dass wir sterblich sind.
Und dann ist da noch die große Sache – dass „Ich“ nur ein Gedanke bin, ein mentales Phantasma, das von unserem Gehirn und unseren Sinnen von Moment zu Moment heraufbeschworen wird.
Lehrer sagen, dass Menschen, die sich einer Verwirklichung der Erleuchtung nähern, große Angst verspüren können. Das ist dein Ego, das versucht, sich selbst zu bewahren. Diese Angst zu überwinden, kann eine Herausforderung sein, sagen sie.
Im traditionelle Geschichte der Erleuchtung des Buddha , der Dämon Sofort schickte eine monströse Armee gegen die Meditierenden Siddhartha . Doch Siddhartha rührte sich nicht, sondern meditierte weiter. Das repräsentiert alle Angst, alle Zweifel, die Siddhartha auf einmal toben. Anstatt sich in sich selbst zurückzuziehen, saß er regungslos da, offen, verletzlich, mutig. Es ist eine sehr bewegende Geschichte.
Aber bevor wir zu diesem Punkt kommen, müssen wir noch etwas anderes akzeptieren – Unsicherheit. Wir werden noch lange nicht klar sehen. Wir werden nicht alle Antworten haben. Wir werden vielleicht nie alle Antworten haben.
Psychologen sagen uns, dass manche Menschen sich mit Ungewissheit unwohl fühlen und wenig Toleranz für Ambiguität haben. Sie wollen Erklärungen für alles. Sie wollen nicht ohne eine Ergebnisgarantie in eine neue Richtung gehen. Wenn Sie auf menschliches Verhalten achten, werden Sie vielleicht feststellen, dass viele Menschen hektisch nach einer falschen, sogar unsinnigen Erklärung für etwas greifen, anstatt einfach nurnicht wissen.
Das ist ein echtes Problem in Buddhismus weil wir mit der Prämisse beginnen, dass alle konzeptionellen Modelle fehlerhaft sind. Die meisten Religionen funktionieren, indem sie dir neue konzeptionelle Modelle geben, um deine Fragen zu beantworten – „Himmel“ ist zum Beispiel, wohin du gehst, wenn du stirbst.
Aber Erleuchtung ist kein Glaubenssystem, und der Buddha selbst konnte anderen keine Erleuchtung geben, weil sie außerhalb der Reichweite unseres gewöhnlichen konzeptuellen Wissens liegt. Er konnte uns nur erklären, wie wir ihn selbst finden.
Um den buddhistischen Weg zu gehen, muss man bereit sein, nicht zu wissen. Wie Zen-Lehrer sagen, leeren Sie Ihre Tasse.
