Die drei Gifte

The Three Poisons ist eine aufschlussreiche Erforschung der Conditio Humana, geschrieben von einem renommierten Autor und Philosophen Tenzin Gyatso . Durch seinen einzigartigen und zum Nachdenken anregenden Schreibstil untersucht Gyatso die drei Gifte von Gier , Hass , Und Ignoranz und wie sie unser Leben beeinflussen.

Eine Reflexion über Gier

Gyatso vertieft sich in das Konzept von Gier und untersuchen, wie dies zu einem verzerrten Realitätssinn und einem Mangel an Empathie für andere führen kann. Er argumentiert, dass Gier eine mächtige Kraft sein kann, aber sie kann auch destruktiv sein, wenn sie nicht in Schach gehalten wird. Er ermutigt die Leser, über ihre eigene Beziehung zur Gier nachzudenken und danach zu streben, ein Gleichgewicht in ihrem Leben zu finden.

Erforschung von Hass und Ignoranz

The Three Poisons untersucht auch die Konzepte von Hass Und Ignoranz . Gyatso argumentiert, dass Hass ein starkes Gefühl sein kann, aber auch zu Gewalt und Zerstörung führen kann. Er ermutigt die Leser, über ihre eigenen Hassgefühle nachzudenken und sich um Verständnis und Mitgefühl zu bemühen. Unwissenheit wird ebenfalls untersucht, wobei Gyatso argumentiert, dass dies zu einem Mangel an Verständnis und einer verzerrten Sicht auf die Realität führen kann. Er ermutigt die Leser, nach Wissen und Verständnis zu streben, um eine genauere Sicht auf die Welt zu erlangen.

Ein Must-Read für alle

„Die drei Gifte“ ist eine unverzichtbare Lektüre für alle, die ein tieferes Verständnis der Conditio Humana erlangen möchten. Durch sein aufschlussreiches Schreiben bietet Gyatso den Lesern eine einzigartige Perspektive auf die drei Gifte und wie sie unser Leben beeinflussen können. Dieses Buch ist ein Muss für jeden, der die Welt um sich herum besser verstehen möchte.

In der Mitte oder Nabe des ikonischen buddhistischen Bildes des Das Lebensrad , oder Bhavachakra, normalerweise finden Sie ein Bild von einem Schwein oder Eber, einem Hahn und einer Schlange. Die Energie dieser Kreaturen dreht das Rad Samsara , wo unbefreite Wesen herumwandern und Geburt, Tod und Wiedergeburt erleben, rundherum.

Diese drei Kreaturen repräsentieren die drei Gifte oder drei ungesunden Wurzeln, die die Quelle aller „bösen“ und negativen mentalen Zustände sind. Die drei Gifte sindlobha,dveshaUndMoos, Sanskrit-Wörter werden normalerweise als „Gier“, „Hass“ und „Ignoranz“ übersetzt.

In Sanskrit und Pali werden die Drei Gifte die genanntFasten. Sie fasten, ein Wort, das normalerweise mit „böse“ übersetzt wird, bedeutet eigentlich „ungeschickt“.Ausbedeutet „Wurzel“. Die drei Gifte sind also die Wurzel des Bösen oder die Wurzel, aus der alle ungeschickten oder schädlichen Handlungen entspringen.

Im Buddhismus wird davon ausgegangen, dass, solange unsere Gedanken, Worte und Handlungen von den Drei Giften beeinflusst werden, sie schädlich wirken Karma und Probleme für uns und andere verursachen. Ein moralisches Leben zu führen, erfordert also nicht nur das Befolgen der Gebote aber wir reinigen uns von den Giften so weit wir können.

Moha oder Unwissenheit

Wir beginnen mit Unwissenheit, weil Unwissenheit, repräsentiert durch das Schwein, zu Gier und Hass führt. Der Theravâda-Lehrer sagte Nyanatiloka Mahathera ,

„Denn alle bösen Dinge und alles böse Schicksal sind wirklich in Gier, Hass und Unwissenheit verwurzelt; und von diesen drei Dingen Unwissenheit oder Täuschung(Moha, Avijja)ist die Hauptwurzel und die Hauptursache allen Übels und Elends in der Welt. Wenn es keine Unwissenheit mehr gibt, wird es keine Gier und keinen Hass mehr geben, keine Wiedergeburt mehr, kein Leiden mehr.'

Das Pali-WortVögel,was in Sanskrit istavidya, bezieht sich auf die erste der Zwölf Glieder abhängiger Entstehung . Die „Verbindungen“ sind in diesem Fall die Faktoren, die uns an Samsara gebunden halten.AvidjaUndMoosbeide werden mit „Ignoranz“ übersetzt und sind meines Wissens fast Synonyme, obwohl ich es versteheavidyabedeutet in erster Linie Unwissenheit oder verdunkeltes Bewusstsein.Mooshat eine stärkere Konnotation von „Wahn“ oder „Blindheit“.

Die Unwissenheit von Moha ist die Unwissenheit des Vier edle Wahrheiten und von der fundamentalen Natur der Realität. Es manifestiert sich als der Glaube, dass Phänomene fest und dauerhaft sind. Am kritischsten manifestiert sich Moha im Glauben an eine autonome und dauerhafte Seele oder ein Selbst. Es klammert sich an diesen Glauben und den Wunsch, das Selbst zu schützen und sogar zu erheben, was Hass und Gier verursacht. Das Gegenmittel gegen Unwissenheit ist Weisheit .

Dvesha, Hass

Das Sanskritdvesha, auch buchstabiertAtem, oderSündekann im Pali Wut und Abneigung sowie Hass bedeuten. Hass entsteht aus Unwissenheit, weil wir die Verbundenheit aller Dinge und Wesen nicht sehen und uns stattdessen als abseits stehend erleben. Dvesha wird durch die Schlange dargestellt.

Weil wir uns als von allem anderen getrennt sehen, beurteilen wir Dinge als wünschenswert – und wir wollen sie begreifen – oder wir empfinden Abneigung und wollen sie vermeiden. Wir sind wahrscheinlich auch wütend auf jeden, der sich zwischen uns und etwas stellt, das wir wollen. Wir sind eifersüchtig auf Menschen, die Dinge haben, die wir wollen. Wir hassen Dinge, die uns Angst machen oder eine Bedrohung für uns darstellen. Das Gegenmittel zu Dvesha ist liebende Güte.

Lobha, Gier

Lobha wird auf dem Rad des Lebens durch den Hahn dargestellt. Es bezieht sich auf das Verlangen oder die Anziehungskraft für etwas, von dem wir glauben, dass es uns befriedigen oder uns irgendwie besser oder größer machen wird. Es bezieht sich auch auf den Drang, uns selbst zu bewahren und zu schützen. Das Wortlobhakommt sowohl in Sanskrit als auch in Pali vor, aber manchmal verwenden die Leute das Sanskrit-WortMänneranstelle vonlobhadasselbe bedeuten.

Gier kann viele verschiedene Formen annehmen (siehe ' Gier und Verlangen '), aber ein gutes Beispiel für Lobha wäre der Erwerb von Dingen, die unseren Status erhöhen. Wenn wir zum Beispiel dazu getrieben werden, die stilvollsten Kleider zu tragen, um beliebt und bewundert zu werden, dann ist das lobha bei der Arbeit. Dinge zu horten, damit wir sie haben, auch wenn alle anderen darauf verzichten müssen, ist auch Lobha.

Selbstverherrlichung befriedigt uns jedoch selten lange. Es bringt uns in Konflikt mit anderen Menschen, von denen viele ebenfalls nach Selbstverherrlichung streben. Wir benutzen und manipulieren und nutzen andere aus, um zu bekommen, was wir wollen, und um uns sicherer zu fühlen, aber letztendlich macht uns das immer isolierter. Das Gegenmittel zu Lobha ist Großzügigkeit .