Kurze Geschichte des Buddhismus in Japan

Der Buddhismus ist seit seiner Einführung im Land im 6. Jahrhundert ein fester Bestandteil der japanischen Kultur. Buddhismus in Japan hat sich im Laufe der Jahrhunderte weiterentwickelt und sich an die sich ändernde politische und soziale Landschaft des Landes angepasst.

Frühe Geschichte

Die erste dokumentierte Einführung des Buddhismus in Japan erfolgte im Jahr 552 n. Chr., Als ein koreanischer Prinz dem Kaiser eine Buddha-Statue überreichte. Diese Statue ist als bekannt Yamato-Buddha . In den nächsten Jahrhunderten verbreitete sich der Buddhismus im ganzen Land und wurde von der herrschenden Klasse angenommen.

Die Heian-Zeit

Während der Heian-Zeit (794-1185 n. Chr.) blühte der Buddhismus in Japan auf. Die herrschende Klasse nahm die Religion an und baute viele Tempel und Klöster. Die einflussreichste Schule des Buddhismus in dieser Zeit war die Tendai, die vom Mönch Saichō gegründet wurde.

Die Kamakura-Zeit

Während der Kamakura-Zeit (1185-1333 n. Chr.) wechselte die herrschende Klasse vom kaiserlichen Hof zur Militärregierung. Diese Zeit sah den Aufstieg der Reines Land Und Es war Schulen des Buddhismus. Die Reine-Land-Schule konzentrierte sich auf die Verehrung des Amitabha-Buddha, während die Zen-Schule die Meditation und das Erlangen der Erleuchtung betonte.

Die Edo-Zeit

Die Edo-Zeit (1603-1868 n. Chr.) sah den Aufstieg der Jōdo Shinshū Schule des Buddhismus. Diese Schule konzentrierte sich auf die Verehrung des Amida Buddha und die Praxis des Rezitierens des Nembutsu . In diese Zeit fällt auch der Aufstieg der Shingon Und Rinzai Schulen des Buddhismus.

Moderner Buddhismus in Japan

Auch heute noch ist der Buddhismus ein wichtiger Bestandteil der japanischen Kultur. In Japan gibt es über 75.000 Tempel und Klöster, und der Buddhismus bleibt ein fester Bestandteil des spirituellen Lebens des Landes.

Es dauerte mehrere Jahrhunderte, bis der Buddhismus von Indien nach Japan gelangte. Als der Buddhismus jedoch in Japan etabliert war, blühte er auf. Der Buddhismus hatte einen unschätzbaren Einfluss auf die japanische Zivilisation. Zur gleichen Zeit wurden buddhistische Schulen, die vom asiatischen Festland importiert wurden, unverwechselbar japanisch.

Die Einführung des Buddhismus in Japan

Im 6. Jahrhundert – entweder 538 oder 552 n. Chr., je nachdem, welchen Historiker man zu Rate zieht – traf eine von einem koreanischen Prinzen entsandte Delegation am Hof ​​des Kaisers von Japan ein. Die Koreaner brachten buddhistische Sutras, ein Bild des Buddha und einen Brief des koreanischen Prinzen mit, in dem der Dharma gepriesen wurde. Dies war die offizielle Einführung des Buddhismus in Japan.

Die japanische Aristokratie spaltete sich prompt in pro- und anti-buddhistische Fraktionen. Bis zur Regierungszeit der Kaiserin Suiko und ihres Regenten Prinz Shotoku (592 bis 628 n. Chr.) fand der Buddhismus wenig wirkliche Akzeptanz. Die Kaiserin und der Prinz etablierten den Buddhismus als Staatsreligion. Sie förderten den Ausdruck des Dharma in Kunst, Philanthropie und Bildung. Sie bauten Tempel und gründeten Klöster.

In den folgenden Jahrhunderten entwickelte sich der Buddhismus in Japan robust. Während des 7. bis 9. Jahrhunderts, Buddhismus in China erlebte ein „goldenes Zeitalter“ und chinesische Mönche brachten die neuesten Entwicklungen in Praxis und Wissenschaft nach Japan. Die vielen buddhistischen Schulen, die sich in China entwickelten, wurden auch in Japan gegründet.

Die Zeit des Nara-Buddhismus

Im 7. und 8. Jahrhundert entstanden in Japan sechs buddhistische Schulen, von denen bis auf zwei alle verschwunden sind. Diese Schulen blühten hauptsächlich während der Nara-Zeit der japanischen Geschichte (709 bis 795 n. Chr.). Heute werden sie manchmal zu einer Kategorie zusammengefasst, die als Nara-Buddhismus bekannt ist. Die beiden Schulen, die noch einige Anhänger haben, sind Hosso und Kegon.

Hosso. Die Hosso- oder „Dharma-Charakter“-Schule wurde von dem Mönch Dosho (629 bis 700) in Japan eingeführt. Dosho ging nach China, um bei Hsuan-Tsang, dem Gründer der Wei-Shih-Schule (auch Fa-Hsiang genannt), zu studieren.

Wei-Shih hatte sich aus dem entwickelt Yoga-Chara Schule von Indien. Yogachara lehrt ganz einfach, dass die Dinge keine Realität an sich haben. Die Realität, von der wir glauben, dass wir sie wahrnehmen, existiert nur als ein Prozess des Erkennens.

Kegon. 740 führte der chinesische Mönch Shen-Hsiang die Huayan- oder „Blumengirlanden“-Schule in Japan ein. Diese Schule des Buddhismus, die in Japan Kegon genannt wird, ist am besten für ihre Lehren über die gegenseitige Durchdringung aller Dinge bekannt.

Das heißt, alle Dinge und alle Wesen spiegeln nicht nur alle anderen Dinge und Wesen wider, sondern auch das Absolute in seiner Gesamtheit. Der Metapher von Indras Netz hilft, dieses Konzept der Verflechtung aller Dinge zu erklären.

Kaiser Shomu, der von 724 bis 749 regierte, war ein Patron von Kegon. Er begann mit dem Bau des prächtigen Todaiji oder Great Eastern Monastery in Nara. Die Haupthalle von Todaiji ist bis heute das größte Holzgebäude der Welt. Es beherbergt den Großen Buddha von Nara, eine massive sitzende Bronzefigur, die 15 Meter oder etwa 50 Fuß hoch ist. Heute bleibt Todaiji das Zentrum der Kegon-Schule.

Nach der Nara-Zeit entstanden in Japan fünf weitere Schulen des Buddhismus, die bis heute eine herausragende Rolle spielen. Dies sind Tendai, Shingon, Jodo, Es war , und Nichiren.

Tendai: Konzentriere dich auf das Lotos-Sutra

Der Mönch Saicho (767 bis 822; auch Dengyo Daishi genannt) reiste 804 nach China und kehrte im folgenden Jahr mit den Lehren der Tiantai-Schule . Die japanische Form Tendai erlangte große Bedeutung und war jahrhundertelang eine dominierende Schule des Buddhismus in Japan.

Tendai ist am besten für zwei Besonderheiten bekannt. Einer betrachtet es die Lotus-Sutra das höchste Sutra und der perfekte Ausdruck der Lehren des Buddha zu sein. Zweitens fasst es die Lehren anderer Schulen zusammen, löst Widersprüche und findet einen Mittelweg zwischen Extremen.

Saichos anderer Beitrag zum japanischen Buddhismus war die Errichtung des großen buddhistischen Erziehungs- und Ausbildungszentrums am Berg Hiei, in der Nähe der neuen Hauptstadt Kyoto. Wie wir sehen werden, begannen viele wichtige historische Persönlichkeiten des japanischen Buddhismus ihr Studium des Buddhismus am Berg Hiei.

Shingon: Vajrayana in Japan

Wie Saicho, der Mönch Kukai (774 bis 835; auch Kobo Daishi genannt) reiste 804 nach China. Dort studierte er Buddhismus Tantra und kehrte zwei Jahre später zurück, um die unverwechselbar japanische Shingon-Schule zu gründen. Er baute ein Kloster auf dem Berg Koya, etwa 50 Meilen südlich von Kyoto.

Shingon ist der einzige Nicht-Tibeter Schule des Vajrayana . Viele der Lehren und Rituale von Shingon sind esoterisch, werden mündlich von Lehrer zu Schüler weitergegeben und nicht veröffentlicht. Shingon bleibt eine der größten Schulen des Buddhismus in Japan.

Jodo Shu und Jodo Shinshu

Um den letzten Wunsch seines Vaters zu erfüllen, wurde Honen (1133 bis 1212) Mönch auf dem Berg Hiei. Unzufrieden mit dem Buddhismus, wie er ihm beigebracht wurde, führte Honen die chinesische Schule ein Reines Land nach Japan durch die Gründung von Jodo Shu.

Reines Land betont ganz einfach den Glauben Buddha Amitaba (Amida Butsu auf Japanisch), durch die man im Reinen Land wiedergeboren und dem Nirwana näher sein kann. Reines Land wird manchmal als Amidismus bezeichnet.

Honen bekehrte einen anderen Mönch vom Berg Hiei, Shinran (1173-1263). Shinran war sechs Jahre lang Honens Schüler. Nachdem Honen 1207 verbannt worden war, legte Shinran seine Mönchsroben ab, heiratete und zeugte Kinder. Als Laie gründete er Jodo Shinshu, eine Schule des Buddhismus für Laien. Jodo Shinshu ist heute die größte Sekte in Japan.

Zen kommt nach Japan

Die Geschichte des Zen in Japan beginnt mit Eisai (1141 bis 1215), einem Mönch, der seine Studien am Berg Hiei aufgab, um den Ch'an-Buddhismus in China zu studieren. Vor seiner Rückkehr nach Japan wurde er der Dharma-Erbe von Hsu-an Huai-ch'ang, a Rinzai-Lehrer . So wurde Eisai der erste Ch'an- oder auf Japanisch Zen-Meister in Japan.

Die von Eisai etablierte Rinzai-Linie würde nicht von Dauer sein; Rinzai Zen in Japan kommt heute von anderen Lehrerlinien. Ein anderer Mönch, einer, der kurz bei Eisai studierte, gründete die erste permanente Zen-Schule in Japan.

1204 ernannte der Shogun Eisai zum Abt von Kennin-Ji, einem Kloster in Kyoto. 1214 kam ein halbwüchsiger Mönch namens Dogen (1200 bis 1253) nach Kennin-ji, um Zen zu studieren. Als Eisai im folgenden Jahr starb, setzte Dogen seine Zen-Studien bei Eisais Nachfolger Myozen fort. Dogen erhielt 1221 von Myozen die Dharma-Übertragung – die Bestätigung als Zen-Meister.

1223 gingen Dogen und Myozen nach China, um Ch'an-Meister aufzusuchen. Dogen erlebte eine tiefgreifende Verwirklichung der Erleuchtung, während er bei T'ien-t'ung Ju-ching studierte, einem Soto-Meister, der Dogen auch Dharma-Übertragungen gab.

Dogen kehrte 1227 nach Japan zurück, um den Rest seines Lebens damit zu verbringen, Zen zu lehren. Dogen ist der Dharma-Vorfahr aller heutigen japanischen Soto-Zen-Buddhisten.

Seine Schriften, genanntSchobogenzo, oder 'Schatzkammer des wahren Dharma-Auges,' bleibt zentral für das japanische Zen, insbesondere für die Soto-Schule. Es gilt auch als eines der herausragenden Werke der religiösen Literatur Japans.

Nichiren: Ein feuriger Reformer

Nichiren (1222 bis 1282) war ein Mönch und Reformer, der die einzigartigste japanische Schule des Buddhismus gründete.

Nach einigen Jahren des Studiums am Berg Hiei und in anderen Klöstern glaubte Nichiren, dass das Lotos-Sutra die vollständigen Lehren des Buddha enthielt. Er erfand dieDaimoku, eine Praxis des Singens der PhraseNam Myoho Renge Kyō(Hingabe an das mystische Gesetz des Lotos-Sutra) als einfachen, direkten Weg zur Verwirklichung der Erleuchtung.

Nichiren glaubte auch fest daran, dass sich ganz Japan vom Lotus-Sutra leiten lassen müsse oder den Schutz und die Gunst des Buddha verlieren würde. Er verurteilte andere buddhistische Schulen, insbesondere Reines Land.

Das buddhistische Establishment ärgerte sich über Nichiren und schickte ihn in eine Reihe von Verbannungen, die den größten Teil seines restlichen Lebens andauerten. Trotzdem gewann er Anhänger und zum Zeitpunkt seines Todes Nichiren-Buddhismus in Japan fest etabliert.

Japanischer Buddhismus nach Nichiren

Nach Nichiren entwickelten sich in Japan keine neuen großen Schulen des Buddhismus. Die bestehenden Schulen wuchsen jedoch, entwickelten sich, spalteten sich auf, fusionierten und entwickelten sich auf andere Weise in vielerlei Hinsicht.

Die Muromachi-Zeit (1336 bis 1573). Die japanische buddhistische Kultur blühte im 14. Jahrhundert auf und der buddhistische Einfluss spiegelte sich in Kunst, Poesie, Architektur, Gartenarbeit und der Teezeremonie wider.

In der Muromachi-Zeit erfreuten sich insbesondere die Tendai- und Shingon-Schulen der Gunst des japanischen Adels. Mit der Zeit führte diese Bevorzugung zu einer parteiischen Rivalität, die manchmal gewalttätig wurde. Das Shingon-Kloster auf dem Berg Koya und das Tendai-Kloster auf dem Berg Hiei wurden zu Zitadellen, die von Kriegermönchen bewacht wurden. Die Shingon- und Tendai-Priesterschaft erlangte politische und militärische Macht.

Die Momoyama-Zeit (1573 bis 1603). Der Kriegsherr Oda Nobunaga stürzte 1573 die japanische Regierung. Er griff auch den Berg Hiei, den Berg Koya und andere einflussreiche buddhistische Tempel an.

Der größte Teil des Klosters auf dem Berg Hiei wurde zerstört und der Berg Koya besser verteidigt. Aber Toyotomi Hideyoshi, Nobunagas Nachfolger, setzte die Unterdrückung buddhistischer Institutionen fort, bis sie alle unter seine Kontrolle gebracht wurden.

Die Edo-Zeit (1603 bis 1867). Tokugawa Ieyasu gründete 1603 das Tokugawa-Shogunat im heutigen Tokio. Während dieser Zeit wurden viele der von Nobunaga und Hideyoshi zerstörten Tempel und Klöster wieder aufgebaut, wenn auch nicht so fest wie einige zuvor.

Der Einfluss des Buddhismus ging jedoch zurück. Der Buddhismus sah sich der Konkurrenz des Shinto – der japanischen indigenen Religion – sowie des Konfuzianismus ausgesetzt. Um die drei Rivalen voneinander zu trennen, verfügte die Regierung, dass der Buddhismus den ersten Platz in religiösen Angelegenheiten, der Konfuzianismus den ersten Platz in moralischen Angelegenheiten und der Shintoismus den ersten Platz in staatlichen Angelegenheiten einnehmen würde.

Die Meiji-Zeit (1868-1912). Die Meiji-Restauration im Jahr 1868 stellte die Macht des Kaisers wieder her. In der Staatsreligion Shinto wurde der Kaiser als lebendiger Gott verehrt.

Der Kaiser war im Buddhismus jedoch kein Gott. Dies mag der Grund sein, warum die Meiji-Regierung 1868 das Verbot des Buddhismus anordnete. Tempel wurden niedergebrannt oder zerstört, und Priester und Mönche wurden gezwungen, zum Laienleben zurückzukehren.

Der Buddhismus war jedoch zu tief in Japans Kultur und Geschichte verwurzelt, um zu verschwinden. Schließlich wurde die Verbannung aufgehoben. Aber die Meiji-Regierung war mit dem Buddhismus noch nicht fertig.

1872 verfügte die Meiji-Regierung, dass buddhistische Mönche und Priester (aber keine Nonnen) frei heiraten sollten, wenn sie dies wünschten. Bald wurden „Tempelfamilien“ alltäglich und die Verwaltung von Tempeln und Klöstern wurde zu Familienunternehmen, die von den Vätern an die Söhne weitergegeben wurden.

Nach der Meiji-Zeit

Obwohl seit Nichiren keine neuen großen Schulen des Buddhismus gegründet wurden, gab es kein Ende für das Wachstum von Untersekten aus den großen Sekten. Es gab auch kein Ende von „Fusions“-Sekten, die sich aus mehr als einer buddhistischen Schule zusammensetzten, oft mit Elementen des Shintoismus, Konfuzianismus, Taoismus und in jüngerer Zeit auch des Christentums.

Heute erkennt die japanische Regierung mehr als 150 buddhistische Schulen an, aber die wichtigsten Schulen sind immer noch Nara (hauptsächlich Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen und Nichiren. Es ist schwierig zu wissen, wie viele Japaner jeder Schule angehören, da viele Menschen mehr als eine Religion beanspruchen.

Das Ende des japanischen Buddhismus?

In den letzten Jahren haben mehrere Nachrichtenberichte darüber berichtet, dass der Buddhismus in Japan stirbt, besonders in ländlichen Gebieten.

Über Generationen hinweg hatten die vielen kleinen Tempel in „Familienbesitz“ das Monopol auf das Bestattungsgeschäft, und Beerdigungen wurden zu ihrer Haupteinnahmequelle. Söhne übernahmen Tempel von ihren Vätern mehr aus Pflicht als aus Berufung. Kombiniert machten diese beiden Faktoren einen großen Teil des japanischen Buddhismus zum „Begräbnis-Buddhismus“. Viele Tempel bieten kaum etwas anderes als Trauer- und Gedenkgottesdienste an.

Jetzt werden ländliche Gebiete entvölkert und Japaner, die in städtischen Zentren leben, verlieren das Interesse am Buddhismus. Wenn jüngere Japaner eine Beerdigung organisieren müssen, gehen sie immer häufiger in Bestattungsinstitute statt in buddhistische Tempel. Viele lassen Beerdigungen ganz aus. Jetzt schließen die Tempel und die Mitgliedschaft in den verbleibenden Tempeln geht zurück.

Einige Japaner wünschen sich eine Rückkehr zum Zölibat und zu anderen alten buddhistischen Regeln für Mönche, die in Japan hinfällig geworden sind. Andere fordern die Priesterschaft auf, der sozialen Fürsorge und der Nächstenliebe mehr Aufmerksamkeit zu schenken. Sie glauben, dass dies den Japanern zeigen wird, dass buddhistische Priester für etwas anderes gut sind, als Beerdigungen durchzuführen.

Wenn nichts unternommen wird, wird der Buddhismus von Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen und Nichiren in Japan verschwinden?