Zornvolle Gottheiten des Buddhismus

Der Buddhismus ist eine Religion voller Symbolik, und die zornigen Gottheiten sind da keine Ausnahme. Diese Gottheiten werden oft als wilde, mächtige und einschüchternde Figuren dargestellt, die die Macht des Dharma und das Potenzial zur Transformation darstellen. Zornige Gottheiten werden oft als Beschützer des Dharma und Wächter des buddhistischen Pfades angesehen. Sie gelten auch als Sinnbild für Wandlungskraft und die Fähigkeit, Hindernisse zu überwinden.

Die zornigen Gottheiten werden oft mit wilden Gesichtsausdrücken, mehreren Armen und Waffen dargestellt. Sie werden oft mit Feuer, Donner und anderen natürlichen Elementen in Verbindung gebracht. Die häufigsten zornvollen Gottheiten im Buddhismus sind Mahakala, Vajrapani und Yamantaka.

Mahakala ist ein Beschützer des Dharma und ein Symbol der Transformation. Er wird oft mit einer Totenkopfkrone und einer Girlande aus abgetrennten Köpfen dargestellt. Er wird mit der Kraft der Zerstörung und Transformation in Verbindung gebracht.

Vajrapani ist ein Beschützer des Dharma und ein Symbol für Stärke und Mut. Er wird oft mit einem Vajra (Donnerkeil) in der Hand dargestellt und wird mit der Kraft des Schutzes und der Fähigkeit, Hindernisse zu überwinden, in Verbindung gebracht.

Yamantaka ist eine zornige Gottheit, die mit Tod und Zerstörung in Verbindung gebracht wird. Er wird oft mit einer Totenkopfkrone und einem Dreizack in der Hand dargestellt. Er wird mit der Kraft der Transformation und der Fähigkeit, Hindernisse zu überwinden, in Verbindung gebracht.

Die zornvollen Gottheiten des Buddhismus sind mächtige Symbole der Transformation und des Potentials, Hindernisse zu überwinden. Sie erinnern an die Kraft des Dharma und das Potenzial zur Transformation.

Es ist eine grundlegende buddhistische Lehre, dass der Schein täuschen kann und die Dinge oft nicht so sind, wie sie scheinen. Dies gilt doppelt für die zornvollen Gottheiten der buddhistischen Kunst und Schrift.

Diese ikonischen Charaktere sollen furchteinflößend sein. Sie entblößen scharfe Stoßzähne und funkeln aus unterschiedlich vielen wütenden Augen. Oft tragen sie Totenkopfkronen und tanzen auf menschlichen Körpern. Sie müssen böse sein, oder?

Nicht unbedingt. Oft sind diese Charaktere Lehrer und Beschützer. Manchmal sollen ihre monströsen Blicke böse Wesen abschrecken. Manchmal soll ihr monströses Aussehen Menschen dazu bringen, fleißig zu praktizieren. Besonders in tantrischen Buddhismus , veranschaulichen sie, dass die giftige Energie negativer Emotionen in eine positive, reinigende Energie umgewandelt werden kann.

Viele zornige Gottheiten erscheinen in der Bardo Thödol , oder Tibetisches Totenbuch. Diese stellen das Schädliche dar Karma eine Person, die in seinem Leben geschaffen wurde. Eine Person, die vor ihnen davonläuft, wird in einem der niederen Reiche wiedergeboren. Aber wenn man Weisheit hat und erkennt, dass sie Projektionen des eigenen Geistes sind, können sie keinen Schaden anrichten.

Arten von zornigen Gottheiten

Am häufigsten begegnen wir im tibetischen Buddhismus zornvollen Gottheiten, aber einige von ihnen stammen aus der alten vedischen Religion und sind in den frühesten buddhistischen Schriften und in allen buddhistischen Schulen zu finden.

Zornvolle Gottheiten gibt es in vielen Formen. Dakinis, ein häufiges Thema der tantrischen Kunst, sind fast immer zornige Frauen, die nackt dargestellt werden und die Befreiung von der Verunreinigung darstellen. Ihre Rolle besteht darin, den Praktizierenden dazu anzuleiten, negative Gedanken und Emotionen in reines Bewusstsein umzuwandeln.

Viele ikonische Figuren haben friedliche und zornige Manifestationen. Zum Beispiel die Fünf Dhyani-Buddhas fünf zornige Gegenstücke haben. Dies sind dievidyaraja, oder Weisheitskönige. Die Weisheitskönige sind Beschützer des Dharma, die in erschreckender Gestalt erscheinen, weil sie Hindernisse zerstören Aufklärung . Die fünf sind:

• Acala, was „unbeweglicher Beschützer“ bedeutet, wird in Japan auch Fudo Myoo genannt.
• Trailokyavijaya ist der „Eroberer der Drei Welten“, was bedeutet, dass er über die Feinde des gesamten phänomenalen Kosmos siegreich ist.
• Kundali , auch Gundari Myoo genannt, spendet den Nektar der Unsterblichkeit.
• Vögel ist die zornige Form von Manjusri, Bodhisattva der Weisheit . Als Yamantaka besiegte Manjushri den tobenden Yama und machte ihn zu einem Beschützer des Dharma
• Vajrayaksa ist der leuchtende König, der irdische Dämonen besiegt.

Statuen der Weisheitskönige stehen oft außerhalb von Tempeln, um sie zu bewachen.

Auch der Weisheitskönig Yamantaka gehört zu den Acht Haupt-Dharmapalas , oder Dharma-Beschützer, des tibetischen Buddhismus. Dharmapalas sind zornige Kreaturen, die verschiedene Funktionen erfüllen, wie das Heilen von Krankheiten und das Beruhigen von Hindernissen. Die weibliche Dharmapala Palden Lhamo, die auch eine Dakini ist, ist die Beschützerin Tibets.

Yamantaka ist der Eroberer von Yama , einer der ältesten und prominentesten Dharmapalas, ist Yama Lord of the Höllenreiche der seine Boten – Krankheit, Alter und Tod – in die Welt schickt, um uns an die Vergänglichkeit des Lebens zu erinnern. Er ist die monströse Kreatur, die die hält Das Lebensrad in seinen Hufen.

Der Dharmapala Mahakala wird oft auf zwei menschlichen Leichen stehend dargestellt, aber es wird gesagt, dass er noch nie einem Lebewesen Schaden zugefügt hat. Er ist die zornvolle Form von Avalokiteshvara, Bodhisattva des Mitgefühls . Die zwei Leichen bedeuten negative Muster und Gewohnheiten, die so tot sind, dass sie nicht wiederkommen werden. Er gilt als Hüter des Dalai Lama.

Wie viele ikonische Charaktere gibt es auch Mahakala in vielen Formen. Normalerweise ist er schwarz, aber manchmal ist er blau, und gelegentlich ist er weiß, und er kommt mit einer unterschiedlichen Anzahl von Armen und in verschiedenen Posen. Jede Manifestation hat ihre eigene einzigartige Bedeutung. .

Es gibt viele andere ikonische zornvolle Kreaturen im Buddhismus. Sie alle aufzulisten und all ihre Variationen und symbolischen Bedeutungen zu beschreiben, würde eine Enzyklopädie erfordern. Aber wenn Sie sie jetzt in der buddhistischen Kunst sehen, wissen Sie vielleicht zu schätzen, was sie tatsächlich darstellen.