Vergänglichkeit im Buddhismus (Anicca)

Der Buddhismus ist eine Religion, die die Bedeutung des Verständnisses der Vergänglichkeit betont, oder anika . Dieses Konzept ist von zentraler Bedeutung für die buddhistischen Lehren, da angenommen wird, dass es der Schlüssel zum Erreichen der Erleuchtung ist. Nach buddhistischer Lehre sind alle Dinge im Leben vergänglich und dem Wandel unterworfen. Dazu gehören physische Objekte, Emotionen und sogar Gedanken.

Die drei Eigenschaften von Anicca

Anicca wird typischerweise in drei Merkmale unterteilt: dukkha , anika , Und anatta . Dukkha ist die Idee, dass alle Dinge im Leben leiden oder unbefriedigend sind. Anicca ist die Idee, dass alle Dinge vergänglich und dem Wandel unterworfen sind. Anatta ist die Idee, dass alle Dinge ohne ein dauerhaftes Selbst oder eine Essenz sind.

Die Vorteile des Verständnisses von Anicca

Durch das Verständnis von Anicca glauben Buddhisten, dass sie sich vom Leiden befreien und Erleuchtung erlangen können. Dies liegt daran, dass Anicca Buddhisten hilft, die Vergänglichkeit des Lebens zu akzeptieren und Anhaftungen an materielle Dinge loszulassen. Es hilft ihnen auch zu erkennen, dass alle Dinge miteinander verbunden sind und dass nichts von Dauer ist.

Anicca praktizieren

Buddhisten praktizieren Anicca durch Meditation und Achtsamkeit. Durch Meditation können Buddhisten ihre Gedanken und Gefühle ohne Urteil beobachten und so die Vergänglichkeit des Lebens akzeptieren. Durch Achtsamkeit können Buddhisten ihre Umgebung ohne Anhaftung beobachten, wodurch sie die Schönheit des gegenwärtigen Moments schätzen können.

Das Verständnis von Anicca ist für die buddhistischen Lehren von wesentlicher Bedeutung, da angenommen wird, dass es der Schlüssel zum Erreichen der Erleuchtung ist. Durch das Verstehen und Praktizieren von Anicca können sich Buddhisten vom Leiden befreien und die Schönheit des gegenwärtigen Augenblicks wertschätzen.

Alle zusammengesetzten Dinge sind unbeständig.Der historischer Buddha lehrte dies immer und immer wieder. Diese Worte gehörten zu den letzten, die er jemals sprach.

„Zusammengesetzte Dinge“ sind natürlich alles, was nicht in Teile zerlegt werden kann, und die Wissenschaft sagt uns, dass selbst die grundlegendsten „Teile“, chemische Elemente, über lange Zeiträume abgebaut werden.

Die meisten von uns denken, dass die Vergänglichkeit aller Dinge eine unangenehme Tatsache ist, die wir lieber ignorieren würden. Wir betrachten die Welt um uns herum, und das meiste davon scheint solide und feststehend zu sein. Wir neigen dazu, an Orten zu bleiben, die wir bequem und sicher finden, und wir wollen nicht, dass sie sich ändern. Wir glauben auch, dass wir dauerhaft sind, dieselbe Person, die von der Geburt bis zum Tod und vielleicht darüber hinaus fortbesteht.

Mit anderen Worten, wir wissen vielleicht intellektuell, dass die Dinge vergänglich sind, aber wir wissen es nichtwahrnehmenDinge so. Und das ist ein Problem.

Vier edle Wahrheiten

In seinem erste Predigt Nach seiner Erleuchtung legte der Buddha einen Vorschlag dar – den Vier edle Wahrheiten . Er sagte, dass das Leben ist dukkha , ein Wort, das nicht genau ins Englische übersetzt werden kann, aber manchmal mit „stressig“, „unbefriedigend“ oder „leidend“ wiedergegeben wird. Im Grunde genommen ist das Leben voller Verlangen oder „Durst“, der niemals befriedigt wird. Dieser Durst kommt von der Unkenntnis der wahren Natur der Realität.

Wir sehen uns als dauerhafte Wesen, getrennt von allem anderen. Dies ist die ursprüngliche Unwissenheit und die erste der drei Gifte woraus die beiden anderen Gifte entstehen, Gier und Hass. Wir gehen durchs Leben, hängen an Dingen und wollen, dass sie ewig halten. Aber sie halten nicht lange, und das macht uns traurig. Wir erleben Neid und Wut und werden anderen gegenüber sogar gewalttätig, weil wir an einer falschen Vorstellung von Beständigkeit festhalten.

Die Erkenntnis der Weisheit ist, dass diese Trennung eine Illusion ist, weil Beständigkeit eine Illusion ist. Sogar das „Ich“, das wir für so beständig halten, ist eine Illusion. Wenn Sie neu im Buddhismus sind, mag dies zunächst nicht viel Sinn machen. Die Idee, dass die Wahrnehmung von Vergänglichkeit der Schlüssel dazu ist Glück macht auch wenig sinn. Es ist nicht etwas, das nur durch Intellekt verstanden werden kann.

Allerdings ist die Vierte edle Wahrheit ist das durch die Praxis der Achtfacher Pfad wir können erkennen undErfahrungdie Wahrheit der Vergänglichkeit und sei frei von den schädlichen Wirkungen der drei Gifte. Wenn eswahrgenommendass die Ursachen von Hass und Gier Illusionen sind, Hass und Gier – und das Elend, das sie verursachen – verschwinden.

Anatta

Der Buddha lehrte, dass die Existenz hat drei Mark -- Traurigkeit, anicca (Vergänglichkeit) und anatta (Egolosigkeit). Anatta wird manchmal auch als „ohne Essenz“ oder „kein Selbst“ übersetzt. Das ist die Lehre, dass das, was wir für „ich“ halten, das eines Tages geboren wurde und eines Tages sterben wird, eine Illusion ist.

Ja, Sie sind hier und lesen diesen Artikel. Aber das „Ich“, das Sie für beständig halten, ist in Wirklichkeit eine Reihe von Gedankenmomenten, eine Illusion, die ständig von unseren Körpern, Sinnen und Nervensystemen erzeugt wird. Es gibt kein dauerhaftes, festes „Ich“, das immer deinen sich ständig verändernden Körper bewohnt hat.

In einigen Schulen des Buddhismus wird die Lehre von Anatta weitergeführt, bis hin zur Lehre von Shunyata , oder 'Leere'. Diese Lehre betont, dass es kein intrinsisches Selbst oder „Ding“ innerhalb einer Zusammenstellung von Bestandteilen gibt, ob wir nun über eine Person, ein Auto oder eine Blume sprechen. Dies ist für die meisten von uns eine äußerst schwierige Lehre, also fühlen Sie sich nicht schlecht, wenn dies überhaupt keinen Sinn ergibt. Es braucht Zeit.

Anhang

' Anhang “ ist ein Wort, das man im Buddhismus oft hört. Anhaftung bedeutet in diesem Zusammenhang nicht das, was Sie vielleicht denken.

Der Akt des Anheftens erfordert zwei Dinge – einen Anhefter und ein Anheftungsobjekt. „Anhaftung“ ist also ein natürliches Nebenprodukt der Unwissenheit. Weil wir uns selbst als etwas Dauerhaftes betrachten, das von allem anderen getrennt ist, greifen und klammern wir uns an „andere“ Dinge. Anhaftung in diesem Sinne könnte als jede mentale Gewohnheit definiert werden, die die Illusion eines dauerhaften, getrennten Selbst aufrechterhält.

Die schädlichste Anhaftung ist die Ego-Anhaftung. Was immer wir denken, dass wir „wir selbst sein müssen“, ob eine Berufsbezeichnung, ein Lebensstil oder ein Glaubenssystem, ist ein Eigensinn. Wir klammern uns an diese Dinge und sind am Boden zerstört, wenn wir sie verlieren.

Darüber hinaus gehen wir durch das Leben und tragen eine emotionale Rüstung, um unser Ego zu schützen, und diese emotionale Rüstung schließt uns voneinander ab. In diesem Sinne kommt also Anhaftung aus der Illusion eines dauerhaften, getrennten Selbst, und Nicht-Anhaftung kommt aus der Erkenntnis, dass nichts getrennt ist.

Verzicht

' Verzicht “ ist ein anderes Wort, das man im Buddhismus oft hört. Ganz einfach bedeutet es, auf alles zu verzichten, was uns an Unwissenheit und Leiden bindet. Es geht nicht nur darum, Dinge zu vermeiden, nach denen wir uns sehnen, als Buße für unser Verlangen. Der Buddha lehrte, dass echte Entsagung erfordert, gründlich wahrzunehmen, wie wir uns selbst unglücklich machen, indem wir an Dingen festhalten, die wir uns wünschen. Wenn wir das tun, folgt ganz natürlich Entsagung. es ist ein Akt der Befreiung, keine Bestrafung.

Ändern

Die scheinbar starre und solide Welt, die Sie um sich herum sehen, befindet sich tatsächlich in einem Zustand des Flusses. Unsere Sinne sind vielleicht nicht in der Lage, Veränderungen von Moment zu Moment zu erkennen, aber alles ändert sich ständig. Wenn wir dies voll wertschätzen, können wir unsere Erfahrungen voll wertschätzen, ohne an ihnen festzuhalten. Wir können auch lernen, alte Ängste, Enttäuschungen und Reue loszulassen.Nichts ist real außer diesem Moment.

Denn nichts ist von Dauer, alles ist möglich. Befreiung ist möglich. Aufklärung ist möglich.

Thich Nhat Hanh schrieb,

„Wir müssen unsere Einsicht in die Vergänglichkeit jeden Tag nähren. Wenn wir das tun, werden wir tiefer leben, weniger leiden und das Leben viel mehr genießen. Wenn wir tief leben, werden wir die Grundlage der Realität berühren, Nirvana, die Welt ohne Geburt und ohne Tod. Indem wir die Vergänglichkeit tief berühren, berühren wir die Welt jenseits von Beständigkeit und Vergänglichkeit. Wir berühren den Grund des Seins und sehen, dass das, was wir Sein und Nichtsein genannt haben, nur Vorstellungen sind. Nichts geht jemals verloren. Nichts wird jemals gewonnen.'[Das Herz der Lehre des Buddha(Parallax Press 1998), p. 124]