Das Gleichnis vom Floß des Buddha

Das Gleichnis vom Floß des Buddha ist eine alte buddhistische Geschichte, die über Generationen weitergegeben wurde. Es ist eine kraftvolle Geschichte von Weisheit und Einsicht, die uns lehrt, wie wir die Herausforderungen des Lebens meistern können. Die Geschichte handelt von einem Mann, der mitten in einem riesigen Ozean gestrandet ist und keine Möglichkeit hat, an Land zu gelangen. Er findet ein Floß und benutzt es, um sich in Sicherheit zu bringen. Dabei lernt er wertvolle Lektionen über das Leben und wie man aus schwierigen Situationen das Beste macht.

Das Gleichnis ist eine großartige Erinnerung daran, wie wichtig es ist, achtsam und bewusst auf unsere Umgebung zu sein. Es lehrt uns, geduldig zu sein und uns die Zeit zu nehmen, unsere Optionen zu prüfen, bevor wir Entscheidungen treffen. Die Geschichte betont auch, wie wichtig es ist, einfallsreich und kreativ zu sein, wenn man mit Hindernissen konfrontiert wird.

Das Gleichnis ist eine großartige Möglichkeit, Kindern die buddhistischen Lehren näher zu bringen. Es ist eine einfache, aber kraftvolle Geschichte, die ihnen helfen kann, die Kraft der Achtsamkeit und die Bedeutung kluger Entscheidungen zu verstehen. Es ist auch eine großartige Möglichkeit, ihnen beizubringen, wie wertvoll es ist, bei Herausforderungen einfallsreich und kreativ zu sein.

Das Gleichnis vom Floß des Buddha ist eine inspirierende Geschichte, die uns helfen kann, die Kraft der Achtsamkeit und die Wichtigkeit, weise Entscheidungen zu treffen, besser zu verstehen. Es ist eine großartige Möglichkeit, Kindern die buddhistischen Lehren näher zu bringen und ihnen zu helfen, die Macht zu verstehen, einfallsreich und kreativ zu sein, wenn sie mit Hindernissen konfrontiert werden. Die Geschichte ist eine starke Erinnerung daran, wie wichtig es ist, achtsam und bewusst auf unsere Umgebung zu sein und sich die Zeit zu nehmen, unsere Optionen zu prüfen, bevor wir Entscheidungen treffen.

Das Floß-Gleichnis ist eines der bekanntesten der Buddha 's viele Gleichnisse und Gleichnisse. Sogar Leute, die sonst wenig über den Buddhismus wissen, haben das mit dem Floß (oder, in manchen Versionen, einem Boot) gehört.

Die Geschichte

Ein Mann, der einen Weg entlangging, kam zu einer großen Wasserfläche. Als er am Ufer stand, erkannte er, dass es überall Gefahren und Unannehmlichkeiten gab. Aber das andere Ufer schien sicher und einladend. Der Mann suchte nach einem Boot oder einer Brücke und fand beides nicht. Aber mit großer Mühe sammelte er Gras, Zweige und Äste und band sie alle zu einem einfachen Floß zusammen. Sich auf das Floß verlassend, um sich über Wasser zu halten, paddelte der Mann mit seinen Händen und Füßen und erreichte die Sicherheit des anderen Ufers. Er konnte seine Reise auf dem Trockenen fortsetzen.

Was würde er nun mit seinem provisorischen Floß machen? Würde er es mit sich schleppen oder zurücklassen? Er würde es lassen, sagte der Buddha. Dann erklärte der Buddha, dass der Dharma wie ein Floß ist. Es ist nützlich zum Überqueren, aber nicht zum Festhalten, sagte er.

Diese einfache Geschichte hat mehr als eine Interpretation inspiriert. Hat der Buddha gesagt, dass der Dharma eine Art vorläufiges Hilfsmittel ist, das abgelegt werden kann, wenn man es ist erleuchtet ? So wird das Gleichnis oft verstanden.

Andere argumentieren (aus Gründen, die unten erklärt werden), dass es wirklich darum geht, wie man die Lehre des Buddha richtig hält oder versteht. Und gelegentlich wird jemand das Floß-Gleichnis als Entschuldigung dafür anführen, es zu ignorieren Achtfacher Pfad , Die Gebote , und den Rest der Lehren des Buddha insgesamt, da Sie sie sowieso fallen lassen werden.

Kontext

Das Floß-Gleichnis erscheint im Sutta von Alagaddupama (Wasserschlangen-Gleichnis). Sutta-pitaka (Majjhima-Nikaya 22). In diesem Sutta erörtert der Buddha die Bedeutung des Lernens der Dharma richtig und die Gefahr des Festhaltens an Ansichten.

Das Sutta beginnt mit einem Bericht über den Mönch Arittha, der aufgrund eines Missverständnisses des Dharma an fehlerhaften Ansichten festhielt. Die anderen Mönche stritten mit ihm, aber Arittha wich nicht von seiner Position. Schließlich wurde der Buddha aufgefordert, zu schlichten. Nachdem er Aritthas Missverständnis korrigiert hatte, folgte der Buddha mit zwei Gleichnissen. Das erste Gleichnis handelt von einer Wasserschlange und das zweite ist unser Gleichnis vom Floß.

Im ersten Gleichnis ging ein Mann (aus unerklärlichen Gründen) auf die Suche nach einer Wasserschlange. Und tatsächlich fand er einen. Aber er packte die Schlange nicht richtig, und sie gab ihm einen giftigen Biss. Dies wird mit jemandem verglichen, dessen schlampiges und unaufmerksames Studium des Dharma zu falschen Ansichten führt.

Das Wasserschlangen-Gleichnis leitet das Floß-Gleichnis ein. Am Ende des Floßgleichnisses sagte der Buddha:

„Auf die gleiche Weise, Mönche, habe ich das Dhamma [dharma] im Vergleich zu einem Floß gelehrt, zum Zweck des Überquerens, nicht zum Zwecke des Festhaltens. Versteht man das Dhamma, wie es gelehrt wird, verglichen mit einem Floß, sollte man sogar Dhammas loslassen, ganz zu schweigen von Nicht-Dhammas.' [ Thanissaro Bhikkhu-Übersetzung ]

Der größte Teil des restlichen Suttas dreht sich um anatta oder Nicht-Selbst, was eine weithin missverstandene Lehre ist. Wie leicht können Missverständnisse zu falschen Ansichten führen!

Zwei Deutungen

Der buddhistische Autor und Gelehrte Damien Keown argumentiert inDie Natur der buddhistischen Ethik(1992), dass Dharma – insbesondere Moral, Samadhi und Weisheit – werden in der Geschichte durch das andere Ufer dargestellt, nicht durch das Floß. Das Floß-Gleichnis sagt uns nicht, dass wir die Lehren und Gebote des Buddha nach der Erleuchtung aufgeben werden, sagt Keown. Vielmehr werden wir das vorläufige und unvollkommene Verständnis der Lehren loslassen.

Theravadin-Mönch und Gelehrter Thanissaro Bhikkhu hat eine etwas andere Ansicht:

„...das Gleichnis mit der Wasserschlange macht deutlich, dass das Dhamma erfasst werden muss; Der Trick liegt darin, es richtig zu erfassen. Wenn man diesen Punkt dann auf das Floßgleichnis anwendet, ist die Implikation klar: Man muss sich richtig am Floß festhalten, um den Fluss zu überqueren. Erst wenn man die Sicherheit des weiteren Ufers erreicht hat, kann man loslassen.'

Das Floß und das Diamant-Sutra

Variationen des Floßgleichnisses erscheinen in anderen Schriften. Ein bemerkenswertes Beispiel findet sich im sechsten Kapitel des Diamant-Sutra .

Viele englische Übersetzungen des Diamanten leiden unter den Versuchen der Übersetzer, ihm einen Sinn zu geben, und Versionen dieses Kapitels sind sozusagen überall auf der Karte. Dies ist aus der Übersetzung von Red Pine:

'... furchtlose Bodhisattvas klammern sich nicht an einen Dharma, geschweige denn an keinen Dharma. Das ist die Bedeutung hinter dem Ausspruch des Tathagata: „Eine Dharma-Lehre ist wie ein Floß. Wenn du Dharmas loslassen solltest, wie viel mehr dann keine Dharmas.“

Auch dieser Teil des Diamant-Sutra wurde auf verschiedene Weise interpretiert. Ein weit verbreitetes Verständnis ist, dass ein weiser Bodhisattva die Nützlichkeit von Dharma-Lehren erkennt, ohne sich an sie zu binden, so dass sie befreit werden, wenn sie ihre Arbeit getan haben. „Kein Dharma“ wird manchmal als weltliche Angelegenheit oder als Lehren anderer Traditionen erklärt.

Im Rahmen der Diamant-Sutra , wäre es töricht, diese Passage als Erlaubnisschein zu betrachten, Dharma-Lehren insgesamt zu ignorieren. Im gesamten Sutra weist uns der Buddha an, nicht an Konzepte gebunden zu sein, nicht einmal an Konzepte von „Buddha“ und „Dharma“. Aus diesem Grund jedekonzeptionellInterpretation des Diamanten wird zu kurz greifen.