Die tiefere Bedeutung des Diamant-Sutra

Der Diamant-Sutra ist ein klassischer buddhistischer Text, der einen tiefen Einblick in die Natur der Realität bietet. Verfasst von dem indischen Weisen Nagarjuna, ist es einer der wichtigsten Texte des Mahayana-Buddhismus. Das Sutra ist ein Dialog zwischen dem Buddha und seinem Schüler Subhuti und ist voller Weisheit und Einsicht.

Der Diamant-Sutra ist ein kraftvoller Text, der das Herz der buddhistischen Lehren anspricht. Es betont die Wichtigkeit des Nicht-Anhaftens, die Leerheit aller Phänomene und die Kraft des Mitgefühls. Der Text ist voller Gleichnisse und Metaphern, die helfen, seine Punkte zu veranschaulichen. Es enthält auch eine Reihe tiefgründiger Lehren über die Natur der Realität, einschließlich des Konzepts der „drei Kennzeichen der Existenz“ und der „vier edlen Wahrheiten“.

Der Diamant-Sutra ist eine ausgezeichnete Ressource für alle, die daran interessiert sind, mehr über den Buddhismus und seine Lehren zu erfahren. Es ist ein zugänglicher Text, der von Menschen aller Erfahrungsstufen gelesen und verstanden werden kann. Das Sutra ist voller Weisheit und Einsicht und eine unschätzbare Ressource für jeden, der sein Verständnis des Buddhismus vertiefen möchte.

Die häufigste Interpretation des Diamant-Sutra darum geht es Unbeständigkeit . Dies ist jedoch eine Annahme, die auf vielen schlechten Übersetzungen basiert. Was bedeutet es also?

Der erste Hinweis auf dieThema,dieses Sutra ist sozusagen zu verstehen, es ist eines der Prajnaparamita -- Vollkommenheit der Weisheit - Sutren. Diese Sutras sind mit dem zweiten verbunden Drehen des Dharma-Rades . Die Bedeutung der zweiten Wendung ist die Entwicklung der Lehre von Sonnenuntergang und das Ideal des Bodhisattva, der alle Wesen zur Ruhe bringt Aufklärung .

Das Sutra stellt einen wichtigen Meilenstein in der Entwicklung des Mahayana . In den ersten Drehlehren von Theravada , wurde viel Wert auf individuelle Aufklärung gelegt. Aber der Diamant bringt uns davon weg --

'... alle Lebewesen werden schließlich von mir in das endgültige Nirvana geführt, das endgültige Ende des Kreislaufs von Geburt und Tod. Und wenn diese unergründliche, unendliche Anzahl von Lebewesen alle befreit wurden, wurde in Wahrheit nicht einmal ein einziges Wesen tatsächlich befreit.

„Warum Subhuti? Denn wenn ein Bodhisattva immer noch an den Illusionen von Form oder Phänomenen wie einem Ego, einer Persönlichkeit, einem Selbst, einer getrennten Person oder einem ewig existierenden universellen Selbst festhält, dann ist diese Person kein Bodhisattva.'

Vergänglichkeit wurde vom historischen Buddha in den ersten Wendelehren erklärt, und der Diamant öffnet eine Tür zu etwas darüber hinaus. Es wäre eine Schande, es zu verpassen.

Die verschiedenen englischen Übersetzungen des Diamanten sind von unterschiedlicher Qualität. Viele der Übersetzer haben versucht, einen Sinn daraus zu machen, und haben dabei völlig durcheinander gebracht, was es sagt. (Diese Übersetzung ist ein Beispiel. Der Übersetzer hat versucht, hilfreich zu sein, aber bei dem Versuch, etwas intellektuell verständlich zu machen, hat er die tiefere Bedeutung ausgelöscht.) Aber in den genaueren Übersetzungen sieht man immer wieder ein Gespräch wie dieses:

Der Buddha: Also, Subhuti, ist es möglich, von A zu sprechen?

Subhuti: Nein, von A kann keine Rede sein. Deshalb nennen wir es A.

Nun, das passiert nicht nur einmal. Es passiert immer wieder (vorausgesetzt, der Übersetzer versteht sein Handwerk). Dies sind zum Beispiel Ausschnitte aus der Übersetzung von Red Pine:

(Kapitel 30): „Bhagavan, wenn ein Universum existieren würde, würde die Anhaftung an eine Wesenheit existieren. Aber wann immer der Tathagata von Anhaftung an eine Wesenheit spricht, spricht der Tathagata davon als keine Anhaftung. Daher wird es „Anhaftung an eine Entität“ genannt.

(Kapitel 31): 'Bhagavan, wenn der Tathagata von einer Sicht auf ein Selbst spricht, spricht der Tathagtata davon als keine Sicht. Daher wird es eine „Sicht auf ein Selbst“ genannt.

Wenn Sie das Sutra lesen (wenn die Übersetzung korrekt ist), stoßen Sie ab Kapitel 3 immer wieder darauf. Wenn Sie es nicht in der Version sehen, die Sie gerade lesen, finden Sie eine andere.

Um zu verstehen, was in diesen kleinen Ausschnitten gesagt wird, müssen Sie den größeren Kontext sehen. Mein Punkt ist, dass, um zu sehen, worauf das Sutra hinweist, hier sozusagen der Gummi auf die Straße trifft. Es macht keinen intellektuellen Sinn, also paddeln die Leute an diesen Teilen des Sutra vorbei, bis sie festen Boden auf dem ' Blase in einem Strom ' Vers. Und dann denken sie, oh! Hier geht es um Vergänglichkeit! Aber das macht einen großen Fehler, denn die Teile, die intellektuell keinen Sinn ergeben, sind entscheidend für die Wahrnehmung des Diamanten.

Wie sind diese „A ist nicht A, deshalb nennen wir es A“-Lehren zu interpretieren? Ich zögere, es zu erklären, aber ich stimme teilweise zu dieser Religionswissenschaftler :

Der Text stellt den allgemeinen Glauben in Frage, dass in jedem einzelnen von uns ein unbeweglicher Kern oder eine Seele steckt – zugunsten einer flüssigeren und relationaleren Sichtweise der Existenz. Der Text enthält zahlreiche negative oder scheinbar paradoxe Aussagen des Buddha, wie etwa „Die Perfektion der Einsicht, die der Buddha gepredigt hat, ist selbst vollkommenlos“.

Professor Harrison führte aus: „Ich denke, das Diamant-Sutra untergräbt unsere Wahrnehmung, dass es wesentliche Eigenschaften in den Objekten unserer Erfahrung gibt.

„Zum Beispiel gehen die Menschen davon aus, dass sie ein „Selbst“ haben. Wenn das der Fall ist, dann wäre eine Veränderung unmöglich oder illusorisch.' sagte Harrison. „Du wärst in der Tat derselbe Mensch wie gestern. Das wäre eine schreckliche Sache. Wenn sich Seelen oder 'Selbst' nicht ändern würden, dann würdest du am selben Ort feststecken und so sein, wie du warst, als du, sagen wir, zwei [Jahre alt] warst, was, wenn du darüber nachdenkst, lächerlich ist.'

Das ist einvielnäher an der tieferen Bedeutung, als zu sagen, dass es im Sutra um Vergänglichkeit geht. Aber ich bin mir nicht sicher, ob ich der Interpretation des Professors zu den „A ist nicht A“-Aussagen zustimme, also wende ich mich an Thich Nhat Hanh über das. Das ist aus seinem BuchDer Diamant, der Illusionen durchschneidet:

'Wenn wir Dinge wahrnehmen, verwenden wir im Allgemeinen das Schwert der Konzeptualisierung, um die Realität in Stücke zu schneiden, indem wir sagen: 'Dieses Stück ist A, und A kann nicht B, C oder D sein.' Aber wenn A im Licht des abhängigen Mitentstehens betrachtet wird, sehen wir, dass A aus B, C, D und allem anderen im Universum besteht. „A“ kann niemals alleine existieren. Wenn wir tief in A schauen, sehen wir B, C, D und so weiter. Sobald wir verstehen, dass A nicht nur A ist, verstehen wir die wahre Natur von A und sind qualifiziert zu sagen „A ist A“ oder „A ist nicht A“. Aber bis dahin ist das A, das wir sehen, nur eine Illusion des wahren A.“

Der Zen-Lehrer Zoketsu Norman Fischer sprach hier nicht speziell das Diamant-Sutra an, aber es scheint sich darauf zu beziehen --

Im buddhistischen Denken bezieht sich das Konzept „Leere“ auf die dekonstruierte Realität. Je genauer man sich etwas anschaut, desto deutlicher sieht man, dass es in substanzieller Weise nicht da ist, nicht sein könnte. Am Ende ist alles nur Bezeichnung: Dinge haben in ihrer Benennung und Begrifflichkeit eine Art Realität, aber ansonsten sind sie eigentlich nicht vorhanden. Nicht zu verstehen, dass unsere Bezeichnungen Bezeichnungen sind, dass sie sich auf nichts Bestimmtes beziehen, heißt Leere verwechseln.

Dies ist ein sehr grober Versuch, ein sehr tiefes und subtiles Sutra zu erklären, und ich beabsichtige nicht, es als die ultimative Weisheit über den Diamanten darzustellen. Es ist mehr wie der Versuch, uns alle in die richtige Richtung zu schubsen.