Ein berühmter Vers aus dem Diamant-Sutra

Das Diamant-Sutra ist eine der berühmtesten und einflussreichsten Schriften des Mahayana-Buddhismus. Es ist eine Sammlung von Lehren, die seit Jahrhunderten weitergegeben werden und gilt weithin als einer der wichtigsten buddhistischen Texte. Das Diamant-Sutra ist bekannt für seine prägnante und kraftvolle Botschaft, die in seinem berühmten Vers zusammengefasst ist:

„Form ist Leere, Leere ist Form.“

Dieser Vers ist ein Ausdruck der buddhistischen Kernlehre abhängige Entstehung , die besagt, dass alle Phänomene miteinander verbunden und voneinander abhängig sind. Es ist eine Erinnerung daran, dass alle Dinge vergänglich sind und dass wir uns nicht an irgendeine Form oder Vorstellung von Realität klammern sollten. Das Diamant-Sutra ermutigt uns, über die physische Welt hinauszublicken und die Verbundenheit aller Dinge zu erkennen.

Das Diamant-Sutra ist ein zeitloser Text, der von Buddhisten seit Jahrhunderten studiert und verehrt wird. Sein berühmter Vers erinnert an die Verbundenheit aller Dinge und die Vergänglichkeit der physischen Welt. Es ist eine kraftvolle Erinnerung daran, im gegenwärtigen Moment zu leben und auf unsere Gedanken und Handlungen zu achten.

Eine der am häufigsten zitierten Passagen aus dem Sutren des Mahayana-Buddhismus ist dieser kurze Vers:

„Also solltest du diese flüchtige Welt sehen--
Ein Stern im Morgengrauen, eine Blase in einem Strom,
Ein Blitz in einer Sommerwolke,
Eine flackernde Lampe, ein Phantom und ein Traum.“

Diese gängige Übersetzung wurde ein wenig manipuliert, sodass sie sich auf Englisch reimt. Der Übersetzer Red Pine (Bill Porter) gibt uns eine wörtlichere Übersetzung:

„Als eine Lampe, ein Katarakt, ein Stern im Weltraum / eine Illusion, ein Tautropfen, eine Blase / ein Traum, eine Wolke, ein Blitz / sieh alle erschaffenen Dinge so an.“

In buddhistischen Texten wird ein kurzer Vers wie dieser als a bezeichnetSonett. Was bedeutet dieses Gatha und wer sagte es?

Dieser Vers findet sich in zwei Sutras, dem Diamant-Sutra und ein Sutra mit dem Titel „Die Vollkommenheit der Weisheit in 500 Zeilen“. Diese beiden Texte sind Teil eines Kanons von Texten, die als die bezeichnet werden Prajnaparamita-Sutras . Prajnaparamita bedeutet „Vollkommenheit der Weisheit“. Gelehrten zufolge wurden die meisten der Prajnaparamita-Sutras wahrscheinlich Anfang des ersten Jahrtausends n. Chr. Geschrieben, obwohl einige möglicherweise aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. stammen.

Der Vers wird oft dem Buddha zugeschrieben, aber wenn die Gelehrten mit dem Datum recht haben, dem historischen Buddha hat dies nicht gesagt. Über den Dichter kann nur spekuliert werden.

Das Gatha und das Diamant-Sutra

Von den beiden Texten, die diesen Vers enthalten, wird das Diamant-Sutra bei weitem am meisten gelesen. Das Gatha findet sich sehr nahe am Ende des Sutras und wird manchmal als Zusammenfassung oder Erklärung des vorhergehenden Textes interpretiert. Einige englische Übersetzer haben den Text ein wenig „gezwickt“, um die Rolle des Verses als zusammenfassender oder abschließender Vers hervorzuheben. Der Vers scheint ungefähr zu sein Unbeständigkeit , daher wird uns oft gesagt, dass es beim Diamant-Sutra in erster Linie um Vergänglichkeit geht.

Der gelehrte Übersetzer Red Pine (Bill Portman) ist anderer Meinung. Eine wörtliche Lektüre des Chinesischen und Sanskrits erwecke nicht den Anschein einer Erklärung des Textes, sagt er.

„Ich schlage vor, dass dieses Gatha nicht als Beispiel zur Erklärung dieser Lehre gedacht ist, denn der Buddha hat gerade angemerkt, dass die Erklärung des Bodhisattvas keine Erklärung ist. Dieses Gatha ist einfach eine Gabe, die uns der Buddha gegeben hat, die Art des Buddha, sich zu verabschieden.'[Rotkiefer,Das Diamant-Sutra(Kontrapunkt, 2001), p. 432]

Red Pine fragt auch, ob das Gatha im Originaltext enthalten war, der verloren gegangen ist. Dasselbe Gatha bietet eine Zusammenfassung der Vollkommenheit der Weisheit in 500 Zeilen, und es passt besser in dieses Sutra. Irgendein Kopist vor langer Zeit hätte vielleicht gedacht, das Diamant-Sutra brauche einen stärkeren Abschluss und fügte seinen Lieblingsvers hinzu.

Das Diamant-Sutra ist ein Werk von großer Tiefe und Subtilität. Für die meisten Erstleser ist es steiler als das Matterhorn. Zweifellos haben sich viele in einem Zustand völliger Verblüffung durch den Text gequält, um am Ende diese kleine Oase von Gatha zu finden. Endlich etwas Verständliches!

Aber ist es?

Was die Gatha bedeutet

In seinem Buch Thich Nhat Hanh sagt, dass „erschaffene Dinge“ (siehe die Übersetzung von Red Pine oben) oder „zusammengesetzte Dinge“ nicht das sind, was sie zu sein scheinen.

„Zusammengesetzte Dinge sind alle Gegenstände des Geistes, die konditioniert sind, zu entstehen, für eine Weile zu existieren und dann zu verschwinden, gemäß dem Prinzip von abhängiges Mitentstehen . Alles im Leben scheint diesem Muster zu folgen, und obwohl die Dinge echt aussehen, ähneln sie eigentlich eher den Dingen, die ein Zauberer heraufbeschwört. Wir können sie deutlich sehen und hören, aber sie sind nicht wirklich das, was sie zu sein scheinen.'

Der gelehrte Übersetzer Edward Conze gibt das Sanskrit mit englischer Übersetzung:

'Du hast Geld
Maya-avasyaya budbudam
Supinam Vidyud Abhram ca
Evam drastavyam samskrtam.
Wie Sterne, ein Sehfehler, wie eine Lampe,
Eine Scheinshow, Tautropfen oder eine Blase,
Ein Traum, ein Blitz oder eine Wolke,
So sollte man sehen, was bedingt ist.'

Das Gatha sagt uns nicht nur, dass alles vergänglich ist; es sagt uns, dass alles illusorisch ist. Die Dinge sind nicht das, was sie zu sein scheinen. Wir sollten uns nicht vom Aussehen täuschen lassen; wir sollten Phantome nicht als „real“ betrachten.

Thich Nhat Hanh fährt fort:

„Nachdem wir diesen Vers gelesen haben, denken wir vielleicht, dass der Buddha das alles sagt Dharmas [im Sinne von „Phänomen“] sind unbeständig – wie Wolken, Rauch oder ein Blitz. Der Buddha Ist Er sagt: „Alle Dharmas sind unbeständig“, aber er sagt nicht, dass sie nicht hier sind. Er möchte nur, dass wir die Dinge an sich sehen. Wir mögen denken, dass wir die Realität bereits erfasst haben, aber tatsächlich erfassen wir nur ihre flüchtigen Bilder. Wenn wir tief in die Dinge hineinschauen, werden wir in der Lage sein, uns von der Illusion zu befreien.'

Dies weist uns auf die Weisheitslehren hin, die die Hauptlehren in den Prajnaparamita-Sutras sind. Die Weisheit ist die Erkenntnis, dass alle Phänomene leer von Selbstessenz sind und jede Identität, die wir ihnen geben, von unserer mentalen Projektion herrührt. Die Hauptlehre ist nicht so sehr, dass die Dinge vergänglich sind; es weist auf die Natur ihrer unbeständigen Existenz hin.