Über die Zeit aus buddhistischer Sicht

Zeit ist im Buddhismus, wie in allen Religionen, ein wichtiges Konzept. Aus buddhistischer Perspektive wird die Zeit als eine sich ständig verändernde, sich ständig weiterentwickelnde Kraft gesehen, die ständig im Fluss ist. Es wird angenommen, dass die Zeit ein Zyklus von Geburt, Tod und Wiedergeburt ist und dass jeder Moment eine neue Gelegenheit ist, zu lernen und zu wachsen.

Das Konzept der Vergänglichkeit

Der Buddhismus lehrt, dass alle Dinge vergänglich sind, einschließlich der Zeit. Das bedeutet, dass nichts von Dauer ist und dass sich alle Dinge ständig ändern. Dieses Konzept ist bekannt als Anica , und es ist ein Kernlehrsatz des Buddhismus. Es wird angenommen, dass man durch das Verständnis des Konzepts von Anicca Einblick in die Natur der Zeit und ihre Auswirkungen auf unser Leben gewinnen kann.

Die Kraft des Augenblicks

Der Buddhismus betont auch die Wichtigkeit, im gegenwärtigen Moment zu leben. Dies ist bekannt als die Macht des Jetzt , und es wird angenommen, dass man durch Achtsamkeit auf den gegenwärtigen Moment Einblick in die Natur der Zeit und ihre Auswirkungen auf unser Leben gewinnen kann. Es wird angenommen, dass man durch Achtsamkeit auf den gegenwärtigen Moment ein besseres Verständnis des Kreislaufs von Leben, Tod und Wiedergeburt erlangen kann.

Abschluss

Zeit ist ein wichtiges Konzept im Buddhismus, und es wird angenommen, dass man durch das Verständnis des Konzepts von Anicca und der Kraft des Jetzt einen Einblick in die Natur der Zeit und ihre Auswirkungen auf unser Leben gewinnen kann. Indem man sich des gegenwärtigen Moments bewusst ist, kann man den Kreislauf von Leben, Tod und Wiedergeburt besser verstehen und dieses Wissen nutzen, um ein sinnvolleres Leben zu führen.

Wir alle wissen, wie spät es ist. Oder wir? Lesen Sie einige Erklärungen zur Zeit aus der Perspektive der Physik, und Sie werden sich vielleicht wundern. Nun, die buddhistische Lehre über die Zeit kann auch ein bisschen entmutigend sein.

Dieser Aufsatz wird die Zeit auf zwei Arten betrachten. Das erste ist eine Erklärung der Zeitmessungen in den buddhistischen Schriften. Zweitens ist eine grundlegende Erklärung, wie Zeit aus der Perspektive der Erleuchtung verstanden wird.

Zeitmaße

Es gibt zwei Sanskrit-Wörter für Zeitmessungen, die in buddhistischen Schriften zu finden sind:ksanaUndKalpa.

Aksanaist eine winzige Zeiteinheit, ungefähr eine fünfundsiebzigste Sekunde. Ich verstehe, dass dies im Vergleich zu einer Nanosekunde eine großzügige Zeitspanne ist. Aber um die Sutras zu verstehen, ist es wahrscheinlich nicht notwendig, Ksana genau zu messen.

Im Grunde genommen ist ein Ksana eine unmerklich kleine Zeitspanne, und im Raum eines Ksana geschehen alle möglichen Dinge, die sich unserer bewussten Wahrnehmung entziehen. Zum Beispiel wird gesagt, dass es in jedem Ksana 900 Entstehen und Vergehen gibt. Ich vermute, dass die Zahl 900 nicht genau sein soll, sondern eher eine poetische Art ist, „viel“ zu sagen.

AKalpaist ein Äon. Es gibt kleine, mittlere, große und unzählige (asamhyeya) kalpas. Im Laufe der Jahrhunderte haben verschiedene Gelehrte versucht, Kalpas auf verschiedene Weise zu quantifizieren. Wenn ein Sutra Kalpas erwähnt, bedeutet dies normalerweise eine wirklich, wirklich, wirklich lange Zeit.

Der Buddha beschrieb einen Berg, der noch größer ist als der Mount Everest. Alle hundert Jahre wischt jemand den Berg mit einem kleinen Stück Seide ab. Der Berg wird abgetragen, bevor das Kalpa endet, sagte der Buddha.

Die drei Zeiten und drei Zeitperioden

Zusammen mit Ksanas und Kalpas kann es vorkommen, dass „die drei Zeiten“ oder „die drei Zeitperioden“ erwähnt werden. Diese können eines von zwei Dingen bedeuten. Manchmal bedeutet es einfach Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Aber manchmal sind die drei Zeitperioden oder drei Zeitalter etwas ganz anderes.

Manchmal beziehen sich „drei Zeiträume“ auf den früheren Tag, den mittleren Tag und den letzten Tag des Gesetzes (bzw Dharma ). Der Frühere Tag ist die tausendjährige Periode nach dem Leben des Buddha, in der Dharma richtig gelehrt und praktiziert wird. Der Mittlere Tag sind die nächsten tausend Jahre (oder so), in denen Dharma oberflächlich praktiziert und verstanden wird. Der letzte Tag dauert 10.000 Jahre, und während dieser Zeit degeneriert der Dharma vollständig.

Sie werden vielleicht bemerken, dass wir uns chronologisch gesehen jetzt in den Letzten Tagen befinden. Ist das wichtig? Es hängt davon ab, ob. In manchen Schulen werden die drei Zeiträume als wichtig erachtet und viel diskutiert. In anderen werden sie ziemlich ignoriert.

Aber was ist überhaupt Zeit?

Diese Messungen mögen angesichts der Art und Weise, wie der Buddhismus die Natur der Zeit erklärt, irrelevant erscheinen. Ganz grundsätzlich wird in den meisten Schulen des Buddhismus davon ausgegangen, dass die Art und Weise, wie wir die Zeit erfahren – wie sie von der Vergangenheit über die Gegenwart in die Zukunft fließt – eine Illusion ist. Weiter könnte man sagen, dass die Befreiung von Nirwana ist die Befreiung von Zeit und Raum.

Darüber hinaus sind die Lehren über die Natur der Zeit in der Regel auf einem fortgeschrittenen Niveau, und in diesem kurzen Essay können wir nicht mehr tun, als eine Zehenspitze in das sehr tiefe Wasser zu stecken.

Zum Beispiel in Dzogchen – der zentralen Praxis des Nyingma Schule des tibetischen Buddhismus – Lehrer sprechen von vier Dimensionen der Zeit. Dies sind Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft und zeitlose Zeit. Dies wird manchmal als die „dreifache und zeitlose Zeit“ ausgedrückt.

Da ich kein Dzogchen-Schüler bin, kann ich nur einen Versuch unternehmen, was diese Doktrin sagt. Die Dzogchen-Texte, die ich gelesen habe, weisen darauf hin, dass die Zeit wie alle Phänomene frei von Eigennatur ist und sich gemäß Ursachen und Bedingungen manifestiert. In der absoluten Realität ( dharmakaya ) Zeit verschwindet, ebenso wie alle anderen Unterscheidungen.

Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche ist ein bekannter Lehrer an einer anderen tibetischen Schule, Kagyü . Er sagte: „Bis die Konzepte erschöpft sind, bleibt Zeit und man trifft Vorbereitungen; Sie sollten die Zeit jedoch nicht als wirklich existent begreifen, und Sie sollten wissen, dass Zeit innerhalb der wesentlichen Natur von Mahamudra nicht existiert: „Mahamudra oder „großes Symbol“ bezieht sich auf die zentralen Lehren und Praktiken von Kagyü.

Dogens Sein und Zeit

Zen-Meister Dogen verfasste einen Faszikel von Schobogenzo genannt ' Prüfen ,' was normalerweise als 'Sein Zeit' oder 'Das Zeit-Sein' übersetzt wird. Dies ist ein schwieriger Text, aber die zentrale Lehre darin ist, dass das Sein selbst Zeit ist.

„Die Zeit ist nicht von dir getrennt, und da du gegenwärtig bist, vergeht die Zeit nicht. Da die Zeit nicht durch Kommen und Gehen gekennzeichnet ist, ist der Moment, in dem Sie die Berge bestiegen haben, die Zeit, die jetzt ist. Wenn die Zeit immer wieder kommt und geht, bist du genau jetzt die Zeit.'

Du bist Zeit, der Tiger ist Zeit, Bambus ist Zeit, schrieb Dogen. „Wenn die Zeit vernichtet wird, werden Berge und Ozeane vernichtet. Da die Zeit nicht vernichtet wird, werden Berge und Ozeane nicht vernichtet.'