Tao Te Ching – Vers 42
Der Tao Te Ching ist ein alter chinesischer Text, der von Lao Tzu verfasst wurde und als eines der einflussreichsten Werke der chinesischen Philosophie gilt. Vers 42 des Tao Te Ching ist eine kraftvolle Erinnerung daran, wie wichtig es ist, in Harmonie mit dem Tao zu leben.
Der Vers beginnt mit der Betonung der Wichtigkeit, in Harmonie mit dem Tao zu leben. Es besagt, dass „das Tao für immer undefiniert ist“. Dies ist eine Erinnerung daran, dass sich das Tao ständig verändert und dass wir in der Lage sein müssen, uns an seine Veränderungen anzupassen, um in Harmonie damit zu leben.
Der Vers erklärt dann weiter, dass wir einen Zustand des Friedens und der Ausgeglichenheit erreichen können, wenn wir in Harmonie mit dem Tao leben. Darin heißt es: „Wenn wir das Mysterium des Tao akzeptieren, werden Frieden und Ausgeglichenheit folgen.“ Dies ist eine Erinnerung daran, dass wir durch ein Leben in Harmonie mit dem Tao einen Zustand inneren Friedens und Gleichgewichts erreichen können.
Schließlich endet der Vers mit der Betonung der Wichtigkeit, in Harmonie mit dem Tao zu leben. Es besagt: „Wenn wir in Harmonie mit dem Tao leben, werden wir mit allen Dingen in Harmonie sein.“ Dies ist eine Erinnerung daran, dass wir in Harmonie mit allen Aspekten des Lebens sein können, wenn wir in Harmonie mit dem Tao leben.
Insgesamt ist Vers 42 des Tao Te Ching eine kraftvolle Erinnerung daran, wie wichtig es ist, in Harmonie mit dem Tao zu leben. Indem wir in Harmonie mit dem Tao leben, können wir einen Zustand inneren Friedens und Gleichgewichts erreichen und mit allen Aspekten des Lebens in Harmonie sein.
Tao gebiert Eins,
Einer gebiert Zwei,
Die Zwei gebiert Drei,
Die Drei gebären alle universellen Dinge.
Alle universellen Dinge schultern das Yin und umarmen das Yang.
Yin und Yang vermischen sich und vermischen sich miteinander, um die Harmonie zu erzeugen.
Das Tao Te Ching und die taoistische Kosmologie
Dieser Abschnitt von Vers 42 von Laotse Tao Te Ching ( auch bekannt als Daode Jing ) bietet eine bekannte Wiedergabe vonTaoistische Kosmologie. Wo es sich von anderen bekannten Renderings unterscheidet – zum Beispiel den in der Taijitu Shuo oder der Bagua -- ist im dritten Schritt, wenn„Die Zwei gebiert die Drei.“
In der Taijitu Shuo-Version der taoistischen Kosmologie gebären die Zwei (Yin Qi & Yang Qi) das Fünf Elemente , deren verschiedene Kombinationen die erzeugen zehntausend Sachen . In der Wiedergabe des Bagua bringen die Zwei (Yin & Yang) das Höchste Yin, das Kleinere Yin, das Höchste Yang und das Kleine Yang hervor, die sich dann verbinden, um die acht Trigramme zu bilden, als Grundlage für die zehntausend Dinge (d.h. alle Phänomene von die manifeste Welt).
In Vers 42 des Tao Te Ching heißt es jedoch:„Die Zwei gebiert die Drei.“Was also sind diese „Drei“ – aus denen dann „alle universellen Dinge“ hervorgehen? Der Kommentar von Hu Xuezhi (in Revealing The Tao Te Ching) bietet ein schönes Portal, um diese Frage zu untersuchen:
„Tao gebiert Ur-Qi (Eins), Ur-Qi gebiert Elementar-Yang-Qi und Elementar-Yin-Qi (Zwei), Elementar-Yang-Qi und Elementar-Yin-Qi vermischen sich zum Mittleren Qi. Mittleres Qi ist der Zustand, in dem elementares Yin Qi und elementares Yang Qi ohne Konflikt miteinander kommunizieren. Elementares Yang Qi, elementares Yin Qi und Mittleres Qi (Drei) bringen alle universellen Dinge hervor. Deshalb schultern alle Dinge Yin und umarmen Yang. Die Opposition und die Vereinigung bewirken das relative dynamische Gleichgewicht.“
Schauen wir uns diesen Kommentar Zeile für Zeile genauer an.
Tao gebiert Ur-Qi (Eins)
Dies ist die Art des Taoismus, das Auftauchen einer (noch undifferenzierten) schwingenden (d.h. Raum/Zeit) Realität aus einer zeitlosen ursprünglichen Leere auszudrücken. Der Geheimnisvoller Pass bezieht sich auch auf dieses Tor zwischen dem Unmanifestierten und dem Manifestierten. In der Sprache des Christentums ist dies der Moment, in dem die„Wind/Odem Gottes fegte über das Wasser.“In der Sprache des Buddhismus ist dies die Entstehung der Rupakaya (Formkörper) aus dem Dharmakaya (Wahrheitskörper). Wie genau dies geschieht, ist das Mysterium aller Mysterien – für immer unzugänglich für konzeptionelle Erklärungen, zugänglich nur durch Erfahrung, intuitiv. Dieses „urzeitliche Qi“, wie es im menschlichen Körper erfahren wird, ist verschiedentlich als „pränatales Qi“ oder „angeborenes Qi“ bekannt.
Ursprüngliches Qi gebiert elementares Yang Qi und elementares Yin Qi (Zwei)
Dies ist die Art des Taoismus, das Auftauchen von Dualität auszudrücken – von differenzierten oder diskriminierten Schwingungsformen. Elementares Yang Qi und elementares Yin Qi repräsentieren, wenn man so will, zusammen den archetypischen Dualismus.
Elementares Yang-Qi und elementares Yin-Qi vermischen sich zum Mittleren Qi. Mittleres Qi ist der Zustand, in dem elementares Yin Qi und elementares Yang Qi ohne Konflikt miteinander kommunizieren.
Hu Xuezhis Beschreibung des „mittleren Qi“ hier wird der Schlüssel zum Verständnis der „Drei“ dieses Verses sein – und für mein Ohr ist sie tatsächlich ziemlich tiefgründig, da sie auf eine ähnliche Einsicht hinweist wie die, die durch das ausgedrückt wird Taiji-Symbol . Elementares Yang Qi und elementares Yin Qi repräsentieren zwar die archetypische Dualität, die der manifesten Welt innewohnt, können aber tatsächlich friedlich koexistieren, anstatt in einen egoistisch polarisierten Konflikt zu zerbrechen (mit seiner begleitenden Dynamik, die aus der gewohnheitsmäßigen bewussten/unbewussten Spaltung entsteht). Mit anderen Worten, „Mean Qi“ weist auf dualistische Opposition als einen Aspekt der Funktionalität und nicht der egoischen Identität hin.
Elementares Yang Qi, elementares Yin Qi und Mittleres Qi (Drei) bringen alle universellen Dinge hervor.
In dieser kosmologischen Sichtweise ist das, was „alle universellen Dinge“ hervorbringt, der Dualismus von elementarem Yang Qi und elementarem Yin Qi, die konfliktfrei miteinander in Beziehung stehen. Wir haben also das Spiel der Gegensätze – notwendig für das Entstehen einer manifesten Welt, die als von mehr oder weniger unterschiedlichen Phänomenen bewohnt wahrgenommen wird – die „freundlich“ im Sinne von transparent gegenüber ihren kontinuierlichen Transformationen und gegenseitigen Abhängigkeiten bleibt .
Wahrnehmungsunterscheidung funktioniert, indem sie einer gegebenen Entität einen Namen zuweist und diese bestimmte benannte Entität von allem unterscheidet, was nicht diese Entität ist. Aber Entitäten funktionieren innerhalb der manifesten Welt nur in Beziehung zu anderen Entitäten – nicht nur im Hinblick darauf, wie sie ursprünglich benannt wurden (wie im vorherigen Satz beschrieben), sondern auch im Hinblick auf die Wirkungen, die sie auf andere benannte Entitäten haben – bewirkt dies sind nur durch ihre Verwandlung und damit ihre Unauffindbarkeit als ewig fixierte Entitäten möglich. Zum Beispiel: Ich kann dich nur in dem Maße verändern, in dem ich dabei auch verändert werde.
Es ist dieser Tanz der Gegensätze, der als Hebamme zur phänomenalen Manifestation fungiert – und sich gleichzeitig durch die Phänomene der Welt ausdrückt, durch „alle universellen Dinge“.
Deshalb schultern alle Dinge Yin und umarmen Yang. Die Opposition und die Vereinigung bewirken das relative dynamische Gleichgewicht.
Das relative dynamische Gleichgewicht der Erscheinungen der Welt hängt sowohl von der Opposition (d.h. Unterscheidung, Unterscheidung, konzeptionelle Bestimmung) als auch von der Vereinigung (eine gemeinsame Verwurzelung im Tao) ab. In der Sprache des Buddhismus kommt eine ähnliche Einsicht zum Ausdruck Herz morgen als:„Form ist Leere, Leere ist Form, Leere ist nichts anderes als Form, Form ist nichts anderes als Leere.“Das Tao und die „zehntausend Dinge“ entstehen in ständiger gegenseitiger Abhängigkeit.
