Geschichte des Taoismus durch die Dynastien

Der Taoismus ist eine alte chinesische Philosophie, die es seit Jahrhunderten gibt. Es ist eine spirituelle Praxis, die das Leben in Harmonie mit der Natur und dem Universum betont. Im Laufe der Dynastien hat sich der Taoismus weiterentwickelt und verändert, aber seine Grundprinzipien bleiben dieselben.

Die Ursprünge des Taoismus

Der Taoismus entstand im 6. Jahrhundert v. Chr. mit den Lehren von Lao Tzu. Er schrieb die Tao Te Ching , die die Grundlage der taoistischen Philosophie ist. Das Tao Te Ching ist eine Sammlung von 81 Versen, die das Tao oder den „Weg“ behandeln und wie man in Harmonie damit lebt.

Taoismus während der Dynastien

Der Taoismus war während der gesamten Dynastien ein wichtiger Bestandteil der chinesischen Kultur und Philosophie. Während der Han-Dynastie (206 v. Chr. – 220 n. Chr.) wurde der Taoismus als offizielle Staatsreligion angenommen. Während der Tang-Dynastie (618 – 907 n. Chr.) wurde der Taoismus weiterentwickelt und verfeinert. In dieser Zeit entstand der taoistische Kanon, eine Sammlung von Texten, die noch heute verwendet werden.

Taoismus heute

Noch heute wird der Taoismus in vielen Teilen der Welt praktiziert. Es ist eine beliebte Religion in China und es gibt viele taoistische Tempel und Schreine. Der Taoismus ist auch in anderen Teilen Asiens wie Japan, Korea und Vietnam beliebt. Die taoistische Philosophie ist auch heute noch relevant, da sie das Leben in Harmonie mit der Natur und dem Universum betont.

Insgesamt ist der Taoismus seit Jahrhunderten ein wichtiger Bestandteil der chinesischen Kultur und Philosophie. Seine Grundprinzipien bleiben die gleichen und es wird noch heute praktiziert. Der Taoismus ist eine spirituelle Praxis, die das Leben in Harmonie mit der Natur und dem Universum betont, und ihre Lehren sind auch heute noch relevant.

Die Geschichte des Taoismus ist – wie die jeder spirituellen Tradition – eine Verflechtung von offiziell aufgezeichneten historischen Ereignissen und der Weitergabe der inneren Erfahrung, die seine Praktiken offenbaren. Auf der einen Seite haben wir also die Entfaltung von in Raum und Zeit des Taoismus verschiedene Institutionen und Linien, seine Gemeinschaften und Meister, seine Eremiten und Heilige Berge . Auf der anderen Seite haben wir die Übertragung des „Geistes des Tao“ – die Essenz der mystischen Erfahrung, die eigentliche lebendige Wahrheit, die das Herzstück jedes spirituellen Weges ist – die außerhalb von Raum und Zeit geschieht. Erstere können aufgezeichnet, diskutiert und darüber geschrieben werden – in Artikeln wie diesem. Letzteres bleibt schwer fassbar – etwas jenseits der Sprache, das nicht begrifflich erfahren werden muss, das „Mysterium der Mysterien“, auf das in verschiedenen taoistischen Texten angespielt wird. Was folgt, ist einfach eine Wiedergabe einiger wichtiger aufgezeichneter historischer Ereignisse des Taoismus.

Dynastien Hsia (2205-1765 v. Chr.), Shang (1766-1121 v. Chr.) und Western Chou (1122-770 v. Chr.).

Obwohl der erste philosophische Text des Taoismus – der von LaoziDaode Jing– erst in der Frühlings- und Herbstperiode erscheinen würde, liegen die Wurzeln des Taoismus in den Stammes- und Schamanenkulturen des alten China, die sich etwa 1.500 Jahre vor dieser Zeit entlang des Gelben Flusses niedergelassen hatten. DerWu– die Schamanen dieser Kulturen – konnten mit den Geistern von Pflanzen, Mineralien und Tieren kommunizieren; in Trancezustände eintreten, in denen sie (in ihren subtilen Körpern) zu fernen Galaxien oder tief in die Erde reisten; und vermitteln zwischen dem menschlichen und dem übernatürlichen Bereich. Viele dieser Praktiken fanden später in den Ritualen, Zeremonien und Techniken der Inneren Alchemie verschiedener taoistischer Linien ihren Ausdruck.

Die Frühlings- und Herbstperiode (770-476 v. Chr.)

Die wichtigste taoistische Schrift – die von LaoziDaode Jing– wurde in dieser Zeit geschrieben. DerDaode Jing( auch buchstabiertTao Te Ching ), zusammen mitZhuangzi (Chuang Tzu)und dasLiezi, umfassen die drei Kerntexte dessen, was als Daojia oder philosophischer Taoismus bekannt ist. Es gibt eine Debatte unter Gelehrten über das genaue Datum, an dem dieDaode Jingkomponiert wurde, und auch darüber, ob Laozi (Lao Tzu) sein alleiniger Autor war oder der Text eine Gemeinschaftsarbeit war. Auf jeden Fall sind die 81 Verse derDaode Jingbefürworten ein Leben in Einfachheit, das im Einklang mit den Rhythmen der Natur gelebt wird. Der Text untersucht auch Möglichkeiten, wie politische Systeme und Führer diese gleichen tugendhaften Eigenschaften verkörpern könnten, und schlägt eine Art „aufgeklärte Führung“ vor.

Die Zeit der Streitenden Reiche (475-221 v. Chr.)

Diese Periode – voll von Vernichtungskriegen – brachte den zweiten und dritten Kerntext des philosophischen Taoismus hervor: dieZhuangzi (Chuang Tzu)und dasLeizi (Lieh Tzu), benannt nach ihren jeweiligen Autoren. Ein deutlicher Unterschied zwischen der Philosophie, die von diesen Texten vertreten wird, und der von Laozi in seinemDaode Jing, Ist das dasZhuangziund dasLeitischlagen – vielleicht als Reaktion auf das oft brutale und unethische Verhalten der damaligen politischen Führer – einen Rückzug aus der Beteiligung an politischen Strukturen vor, um das Leben eines taoistischen Einsiedlers oder Einsiedlers zu führen. Während Laozi ziemlich optimistisch in Bezug auf die Möglichkeit politischer Strukturen schien, die die Ideale des Taoismus widerspiegelten, waren Zhuangzi und Leizi deutlich weniger so – sie drückten die Überzeugung aus, dass es der beste und vielleicht einzige Weg für den taoistischen Eingeweihten sei, sich von politischer Beteiligung jeglicher Art abzugrenzen kultiviere körperliche Langlebigkeit und einen erwachten Geist.

Die östliche Han-Dynastie (25-220 n. Chr.)

In dieser Zeit sehen wir die Entstehung des Taoismus als organisierte Religion (Daojiao). Im Jahr 142 n. Chr. begründete der taoistische Adept Zhang Daoling – als Antwort auf eine Reihe visionärer Dialoge mit Laozi – den „Weg der himmlischen Meister“ (Tianshi Dao). Praktizierende von Tainshi Dao verfolgen ihre Linie durch eine Reihe von vierundsechzig Meistern, der erste war Zhang Daoling und der jüngste Zhang Yuanxian.

Die Dynastien Ch’in (221–207 v. Chr.), Han (206 v. Chr. – 219 n. Chr.), Drei Königreiche (220–265 n. Chr.) und Chin (265–420 n. Chr.).

Wichtige Ereignisse für die Entfaltung des Taoismus während dieser Dynastien sind:

* Das Erscheinen des Reißzahns. In den Dynastien Ch’in und Han tauchte China aus seiner Zeit der Streitenden Staaten auf, um ein einheitlicher Staat zu werden. Eine Folge dieser Vereinigung für die taoistische Praxis war die Entstehung einer Klasse reisender Heiler, die Fang-Shih oder „Meister der Formeln“ genannt wurden. Viele dieser taoistischen Adepten – mit Ausbildung in Weissagung, Pflanzenheilkunde und Qigong-Langlebigkeitstechniken – hatten während der Zeit der Streitenden Reiche hauptsächlich als politische Berater für die verschiedenen verfeindeten Staatsmänner fungiert. Als China vereint war, waren ihre Fähigkeiten als taoistische Heiler gefragter und wurden daher offener angeboten.

* Der Buddhismus wird von Indien und Tibet nach China gebracht. Damit beginnt das Gespräch, das zu buddhistisch beeinflussten Formen des Taoismus (z. B. der Complete Reality School) und taoistisch beeinflussten Formen des Buddhismus (z. B. Chan-Buddhismus) führen würde.

* Die Entstehung der taoistischen Shangqing-Linie (Weg der höchsten Klarheit). Diese Linie wurde von Lady Wei Hua-tsun gegründet und von Yang Hsi verbreitet. Shangqing ist eine hochmystische Form der Praxis, die die Kommunikation mit den Fünf Shen (den Geistern der inneren Organe), Geisterreisen in himmlische und irdische Bereiche und andere Praktiken umfasst, um den menschlichen Körper als Treffpunkt des Himmels zu erkennen und Erde.

* Die Gründung der Ling-bao-Tradition (Weg des Numinosen Schatzes). Die verschiedenen Liturgien, Moralkodizes und Praktiken, die in den Ling-bao-Schriften zu finden sind – die im 4. bis 5. Jahrhundert n. Chr. erschienen – bildeten die Grundlage eines organisierten Tempel-Taoismus. Viele Ling-bao-Schriften und -Rituale (z. B. die Morgen- und Abendriten) werden noch heute in taoistischen Tempeln praktiziert.

* Der erste Daozang. Der offizielle taoistische Kanon – oder Sammlung taoistischer philosophischer Texte und Schriften – wird Daozang genannt. Es gab eine Reihe von Überarbeitungen des Daozang, aber der erste Versuch, eine offizielle Sammlung taoistischer Schriften zu erstellen, fand im Jahr 400 n. Chr. statt.

Die Tang-Dynastie (618-906 n. Chr.)

Während der Tang-Dynastie wird der Taoismus zur offiziellen „Staatsreligion“ Chinas und als solche in das kaiserliche Gerichtssystem integriert. Es war auch die Zeit des „zweiten Daozang“ – einer Erweiterung des offiziellen taoistischen Kanons, angeordnet (748 n. Chr.) von Kaiser Tang Xuan-Zong.

Vom Gericht gesponserte Debatten zwischen taoistischen und buddhistischen Gelehrten/Praktizierenden brachten die Schule der zweifachen Mysterien (Chongxuan) hervor, deren Gründer als Cheng Xuanying gilt. Ob diese Form der taoistischen Praxis eine vollwertige Abstammungslinie war – oder eher nur ein Stil der Exegese – ist unter Historikern umstritten. In jedem Fall tragen die damit verbundenen Texte die Spuren einer tiefen Begegnung mit und Einverleibung der buddhistischen Doktrin der zwei Wahrheiten.

Die Tang-Dynastie ist vielleicht am bekanntesten als Höhepunkt der chinesischen Kunst und Kultur. Diese Blüte kreativer Energie brachte viele große taoistische Dichter, Maler und Kalligraphen hervor. In diesen taoistischen Kunstformen finden wir eine Ästhetik, die mit den Idealen von Einfachheit, Harmonie und einer Einstimmung auf die Schönheit und Kraft der natürlichen Welt übereinstimmt.

Was ist Unsterblichkeit? Dies war eine Frage, die von taoistischen Praktizierenden dieser Ära neue Aufmerksamkeit erregte, was zu einer klareren Unterscheidung zwischen „äußeren“ und „inneren“ Formen der Alchemie führte. Äußere Alchemiepraktiken beinhalteten die Einnahme von Kräuter- oder Mineralelixieren in der Hoffnung, das physische Leben zu verlängern, d.h. „unsterblich“ zu werden, indem das Überleben des physischen Körpers gesichert wird. Diese Experimente endeten nicht selten mit dem Tod durch Vergiftung. (Ein ziemlich ironisches Ergebnis angesichts der Absicht der Praxis.) Interne Alchemiepraktiken konzentrierten sich mehr auf die Kultivierung der inneren Energie – die „Drei Schätze“ – als einen Weg, nicht nur den Körper zu transformieren, sondern auch, und was noch wichtiger ist, Zugang zu den „ Geist des Tao“ – jener Aspekt des Praktizierenden, der den Tod des Körpers transzendiert.

Die Zeit der fünf Dynastien und zehn Königreiche (906-960 n. Chr.)

Diese Periode der chinesischen Geschichte ist wieder einmal von einer beunruhigenden Fülle politischer Umwälzungen und Chaos geprägt. Ein interessantes Ergebnis dieser Turbulenzen war, dass viele konfuzianische Gelehrte „das Schiff verließen“ und taoistische Einsiedler wurden. In diesen einzigartigen Praktizierenden verkörperte sich die Verflechtung konfuzianischer Ethik, einer taoistischen Verpflichtung zu einem einfachen und harmonischen Leben (abgesehen von den Unruhen der politischen Szene) und Meditationstechniken aus dem Chan-Buddhismus.

Song-Dynastie (960-1279 n. Chr.)

Das „dritte Daozang“ von CE 1060 – bestehend aus 4500 Texten – ist ein Produkt dieser Zeit. Die Song-Dynastie ist auch als die „goldene Ära“ der Praxis der inneren Alchemie bekannt. Drei wichtige taoistische Adepten, die mit dieser Praxis verbunden sind, sind:

* Lu Dongbin , der einer der Acht Unsterblichen ist und als Vater der Praxis der Inneren Alchemie gilt.

* Chuang Po-tuan – einer der mächtigsten Praktizierenden der taoistischen Inneren Alchemie, bekannt für seinen doppelten Schwerpunkt auf der Kultivierung von Körper (durch die Praxis der Inneren Alchemie) und Geist (durch Meditation).

* Wang Che (alias Wang Chung-yang) – Gründer der Quanzhen Tao (Schule der vollständigen Realität). Die Gründung von Quanzhen Tao – der heutigen monastischen Hauptform des Taoismus – kann als Folge der politischen Unruhen der Zeit der Fünf Dynastien und Zehn Königreiche angesehen werden, die (wie oben beschrieben) Praktizierende hervorbrachte, die von allen drei Religionen Chinas beeinflusst waren: Taoismus, Buddhismus und Konfuzianismus. Der Schwerpunkt der Complete Reality School liegt auf der Inneren Alchemie, beinhaltet aber auch Elemente der beiden anderen Traditionen. Wang Che war ein Schüler von Lu Dongbin sowie Zhongli Quan.

Die Ming-Dynastie (1368-1644 n. Chr.)

Die Ming-Dynastie brachte 1445 n. Chr. den „vierten Daozang“ von 5300 Texten hervor. In dieser Zeit sehen wir einen Anstieg der taoistischen Magie/Zauberei – Rituale und Praktiken, die sich auf die Steigerung der persönlichen Macht konzentrieren (entweder für den Praktizierenden oder für die Ming-Kaiser). Taoistische Praktiken wurden zu einem sichtbareren Teil der Populärkultur, in Form von staatlich geförderten Zeremonien sowie durch ein zunehmendes Interesse an taoistischen Moralschriften und körperlichen Kultivierungspraktiken wie Qigong und Taiji.

Die Ching-Dynastie (1644-1911 n. Chr.)

Die Missbräuche der Ming-Dynastie führten zu einer Art „kritischer Reflexion“, die mit der Ching-Dynastie in Verbindung gebracht wurde. Dies beinhaltete eine Wiederbelebung kontemplativerer Praktiken innerhalb des Taoismus, deren Ziel es war, Ruhe und geistige Harmonie zu kultivieren – anstelle von persönlicher Macht und okkulten Fähigkeiten. Aus dieser Neuorientierung entstand eine Form der Inneren Alchemie, die mit dem taoistischen Adepten Liu I-Ming in Verbindung gebracht wurde, der den Prozess der Inneren Alchemie primär als einen psychologischen verstand. Während Chuang Po-tuan gleichermaßen Wert auf körperliches und geistiges Üben legte, glaubte Liu I-Ming, dass körperliche Vorteile immer nur ein Nebenprodukt der geistigen Kultivierung seien.

Die nationalistische Periode (1911-1949 n. Chr.) und die Volksrepublik China (seit 1949)

Während der Zeit der chinesischen Kulturrevolution wurden viele taoistische Tempel zerstört und taoistische Mönche, Nonnen und Priester inhaftiert oder in Arbeitslager geschickt. Soweit die kommunistische Regierung die taoistischen Praktiken als eine Form des „Aberglaubens“ ansah, wurden diese Praktiken verboten. Infolgedessen wurde die taoistische Praxis – in ihren öffentlichen Formen – auf dem chinesischen Festland praktisch eliminiert. Gleichzeitig erfuhr die Chinesische Medizin, deren Wurzeln in der taoistischen Praxis liegen, eine staatlich geförderte Systematisierung, deren Ergebnis die TCM (Traditionelle Chinesische Medizin) war, eine von ihren spirituellen Wurzeln weitgehend losgelöste Form der Medizin. Seit 1980 ist die taoistische Praxis wieder Teil der chinesischen Kulturlandschaft und hat sich weit über die Grenzen Chinas hinaus ausgebreitet.

Referenzen und empfohlene Lektüre

• Maspero, Heinrich.Taoismus und chinesische Religion. Amherst: University of Massachusetts Press, 1981.
• Müller, James.Daoismus: Eine kurze Einführung. Oxford: One World Publications, 2003.
• Needham, Joseph.Wissenschaft und Zivilisation in China. Cambridge: Cambridge University Press, 1976 & 1983.
• Wang, Eva.Der Shambhala-Leitfaden für den Taoismus. Boston: Shambhala-Veröffentlichungen, 1997.