Buddhistische Meditation und die dunkle Nacht der Seele

Buddhistische Meditation ist ein kraftvolles Werkzeug für persönliches Wachstum und spirituelle Entwicklung. Es kann uns helfen, Einblick in unsere innersten Gedanken und Gefühle zu gewinnen und ein tieferes Verständnis unserer wahren Natur zu entwickeln. Die dunkle Nacht der Seele ist ein Konzept, das von vielen spirituellen Traditionen, einschließlich des Buddhismus, erforscht wurde. Es ist eine Zeit intensiven spirituellen Kampfes, in der wir uns unseren tiefsten Ängsten und Zweifeln stellen und uns mit unserer Sterblichkeit abfinden.

Die Vorteile der buddhistischen Meditation

Buddhistische Meditation kann viele Vorteile bieten, darunter erhöhte Gedankenklarheit, verbesserte Konzentration und ein größeres Gefühl von Frieden und Wohlbefinden. Es kann uns auch helfen, ein tieferes Verständnis unserer wahren Natur zu entwickeln und Mitgefühl und Weisheit zu kultivieren. Durch Meditation können wir lernen, unsere Emotionen zu akzeptieren und anzunehmen und eine achtsamere Herangehensweise an das Leben zu entwickeln.

Die dunkle Nacht der Seele

Die Dunkle Nacht der Seele ist eine Zeit intensiven spirituellen Kampfes, in der wir uns unseren tiefsten Ängsten und Zweifeln stellen. Es ist eine Zeit tiefgreifender Transformation, in der wir uns mit unserer Sterblichkeit abfinden und lernen, unsere Grenzen zu akzeptieren. Während dieser Zeit fühlen wir uns vielleicht von Gefühlen der Verzweiflung und Hoffnungslosigkeit überwältigt, aber es ist auch eine Zeit des großen Wachstums und der Einsicht.

Abschluss

Buddhistische Meditation und die Dunkle Nacht der Seele können mächtige Werkzeuge für persönliches Wachstum und spirituelle Entwicklung sein. Durch Meditation können wir Einblick in unsere innersten Gedanken und Gefühle gewinnen und lernen, unsere Emotionen zu akzeptieren und anzunehmen. Die Dunkle Nacht der Seele ist eine Zeit intensiven spirituellen Kampfes, in der wir uns unseren tiefsten Ängsten und Zweifeln stellen und uns mit unserer Sterblichkeit abfinden. Diese beiden Erfahrungen können uns helfen, ein tieferes Verständnis unserer wahren Natur zu entwickeln und Mitgefühl und Weisheit zu kultivieren.

buddhistische Meditation, Achtsamkeit Insbesondere Meditation ist im Westen weit verbreitet. Achtsamkeit ist weit verbreitet von Psychologen und Therapeuten angewendet zur Behandlung aller Arten von Erkrankungen, von ADHS bis Depression. Es gibt auch einen Trend in der Wirtschaft zu fördern Achtsamkeitsmeditation bei Mitarbeitern , um Stress abzubauen und produktiver zu sein.

Aber jetzt kommen Geschichten über verstörende Erfahrungen und psychische Schäden durch Meditation ans Licht. In Anlehnung an einen Ausdruck des christlichen Mystikers Johannes vom Kreuz werden diese Erfahrungen „eine dunkle Nacht der Seele“ genannt. In diesem Artikel möchte ich das Phänomen der „dunklen Nacht“ ansprechen und diskutieren, was aus buddhistischer Perspektive geschieht.

Die Kraft der Meditation

Obwohl Meditation im Westen als eine Art Entspannungstechnik vermarktet wird, ist sie es im spirituellen Kontext eigentlich nicht. Buddhisten meditieren zu aufwachen . Die traditionellen buddhistischen Meditationspraktiken sind kraftvolle Techniken, die über Jahrtausende entwickelt wurden und uns offenbaren können, wer wir wirklich sind und wie wir über Raum und Zeit hinweg mit dem Rest des Kosmos verbunden sind. Stressabbau ist nur ein Nebeneffekt.

Tatsächlich ist Meditation als spirituelle Praxis manchmal alles andere als entspannend. Die traditionellen Praktiken haben eine Möglichkeit, tief in die Psyche einzudringen und dunkle und schmerzhafte Dinge über uns selbst ins Bewusstsein zu bringen. Für eine Person, die Erleuchtung sucht, wird dies als notwendig erachtet; für jemanden, der nur versucht, Stress abzubauen, vielleicht nicht.

Diese tiefenpsychologischen Wirkungen sind seit Jahrhunderten gut dokumentiert, obwohl die alten Kommentare sie möglicherweise nicht in Begriffen beschreiben, die ein westlicher Psychologe erkennen würde. Ein erfahrener Dharma Der Lehrer weiß, wie er die Schüler durch diese Erfahrungen führen kann. Leider gibt es im Westen immer noch einen Mangel an qualifizierten Dharma-Lehrern.

Das Dark-Night-Projekt

Im Internet finden Sie viele Artikel über das Dark Night Project, das von einem Psychologieprofessor namens Dr. Willoughby Britton geleitet wird. Britton betreibt eine Art Zufluchtsort für Menschen, die sich von schlechten Meditationserfahrungen erholen, und arbeitet auch daran, „Berichte über die nachteiligen Auswirkungen kontemplativer Praktiken zu dokumentieren, zu analysieren und zu veröffentlichen“, heißt es in dem Artikel.

Als langjähriger Zen-Schüler gibt es in diesem oder anderen Artikeln über das Dark Night Project nichts, was mich besonders überrascht. Tatsächlich sind viele der beschriebenen Erfahrungen häufige Erfahrungen, vor denen Zen-Lehrer ausdrücklich warnen und diein klösterlicher Umgebungerkannt und bearbeitet werden. Aber durch eine Kombination aus unsachgemäßer Vorbereitung und inkompetenter oder fehlender Anleitung wurden die Leben der Menschen tatsächlich zerstört.

Was kann schon schief gehen?

Lassen Sie uns zunächst klarstellen, dass in einer spirituellen Praxis eine unangenehme Erfahrung nicht unbedingt schlecht und eine glückselige nicht unbedingt gut ist. Mein erster Zen-Lehrer bezeichnete die meditative Glückseligkeit als „Höhle der Hölle“, zum Beispiel weil die Menschen dort für immer bleiben wollen und sich im Stich gelassen fühlen, wenn die Glückseligkeit vergeht. Alle vorübergehenden mentalen Zustände, einschließlich Glückseligkeit, sind dukkha .

Gleichzeitig haben Mystiker vieler religiöser Traditionen die keineswegs glückselige Erfahrung der „dunklen Nacht der Seele“ beschrieben und erkannt, dass dies eine notwendige Phase ihrer besonderen spirituellen Reise war, die nicht vermieden werden sollte.

Aber manchmal sind schmerzhafte Meditationserfahrungen schädlich. Es kann viel Schaden angerichtet werden, wenn Menschen in tiefe Zustände meditativer Versenkung gedrängt werden, bevor sie dazu bereit sind. In einer richtigen klösterlichen Umgebung erhalten die Schüler Einzelunterricht mit einem Lehrer, der sie und ihre besonderen spirituellen Herausforderungen persönlich kennt. Meditationspraktiken können dem Schüler verschrieben werden, wie Medizin, die für seine oder ihre Entwicklungsstufe geeignet ist.

Leider bekommt bei vielen westlichen Retreat-Erfahrungen jeder die gleiche Anleitung mit wenig oder gar keiner individuellen Anleitung. Und wenn jeder dazu gedrängt wird, etwas Satori-Palooza zu haben, fertig oder nicht, ist das gefährlich. Was auch immer in Ihrer ID klappert, muss richtig verarbeitet werden, und das kann einige Zeit dauern.

Visionen, Gruben der Leere und Dukkha Nanas

Es ist auch üblich, dass Meditation Halluzinationen aller Art hervorruft, besonders während Retreats. Im Japanischen nennt man Zen HalluzinationenMako, oder „Teufelshöhle“ – auch wenn die Halluzinationen hübsch sind – und die Schüler werden gewarnt, ihnen keine Bedeutung beizumessen. Ein Schüler, der von Visionen und anderen sensorischen Fehlfunktionen geplagt wird, gibt sich vielleicht Mühe, konzentriert sich aber nicht richtig.

Zen-Schüler geraten gelegentlich in die „Abgrund der Leere“. Das ist schwer zu erklären, wird aber meist als einseitige Erfahrung beschrieben Sonnenuntergang in der einfach nichts ist, und der Student dort stecken bleibt. Eine solche Erfahrung wird als schwere geistige Krankheit angesehen, die mit großer Sorgfalt durchgearbeitet werden muss. Dies ist etwas, was einem Gelegenheitsmediator oder einem Anfänger wahrscheinlich nicht passieren wird.

Ananaist ein mentales Phänomen. Es wird auch verwendet, um so etwas wie „Einsichtswissen“ zu bedeuten. Die frühen Pali-Schriften beschreiben viele „Nanas“ oder Einsichten, angenehme und unangenehme, die man auf dem Weg zur Erleuchtung durchläuft. Die verschiedenen „dukkha nanas“ sind Einsichten in das Elend, aber wir können nicht aufhören, unglücklich zu sein, bis wir das Elend gründlich verstehen. Das Durchlaufen einer dukkha nana-Stufe ist eine Art dunkle Nacht der Seele.

Besonders wenn Sie sich von einem kürzlich erlittenen schweren Trauma oder einer tiefen klinischen Depression erholen, z. B. Meditationdürfensich zu roh und intensiv anfühlen, als würde man Sandpapier über eine Wunde reiben. Wenn das der Fall ist, hören Sie auf und nehmen Sie es wieder auf, wenn Sie sich besser fühlen. Drängen Sie es nicht, nur weil jemand anderes sagt, es sei gut für Sie.

Ich hoffe, diese Diskussion hält Sie nicht vom Meditieren ab, sondern hilft Ihnen, vernünftigere Meditationsentscheidungen zu treffen. Ich denke, es ist wichtig, zwischen Achtsamkeitstherapie und Achtsamkeit oder anderen Meditationen als spirituelle Praxis zu unterscheiden. Ich empfehle keine intensiven Retreats, es sei denn, Sie sind bereit, sich beispielsweise einer spirituellen Praxis zu widmen. Machen Sie sich klar, welches Sie tun. Und wenn Sie mit einem Lehrer oder Therapeuten arbeiten, was sehr zu empfehlen ist, vergewissern Sie sich, dass dieser Person auch klar ist, mit wem Sie es zu tun haben.