Zhangzis (Chuang-Tzus) Schmetterlingstraum-Parabel

Zhangzis Schmetterlingstraum-Gleichnis ist ein klassisches chinesisches Gleichnis, das im Laufe der Jahrhunderte weitergegeben wurde. Es erzählt die Geschichte eines Mannes, der träumt, er sei ein Schmetterling, und sich beim Aufwachen fragt, ob er ein Mann ist, der träumt, er sei ein Schmetterling, oder ein Schmetterling, der träumt, er sei ein Mann. Dieses Gleichnis wird oft verwendet, um das Konzept von zu erforschen Wirklichkeit Und Illusion .

Das Gleichnis ist ein großartiges Beispiel dafür Chinesische Philosophie und wird oft verwendet, um die Idee von zu veranschaulichen Dualität . Es ist eine zeitlose Geschichte, die verwendet wurde, um die Natur zu erforschen Existenz und das menschlichen Zustand .

Das Gleichnis ist auch ein großartiges Beispiel dafür Literarische Symbolik , da der Schmetterling verwendet wird, um die Idee der Transformation und die Idee, an zwei Orten gleichzeitig zu sein, darzustellen. Es ist eine kraftvolle Geschichte, die verwendet werden kann, um die Idee von zu erforschen Identität und das Kraft der Vorstellungskraft .

Insgesamt ist Zhangzis Butterfly Dream Parabel ein zeitloser Klassiker, der verwendet wurde, um die Natur von Realität, Illusion, Dualität, Existenz und den menschlichen Zustand zu erforschen. Es ist ein großartiges Beispiel chinesischer Philosophie und literarischer Symbolik und eine kraftvolle Geschichte, die verwendet werden kann, um die Idee der Identität und die Kraft der Vorstellungskraft zu erforschen.

Von allen berühmten Taoistische Gleichnisse dem chinesischen Philosophen Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 v. Chr. bis 286 v. Chr.) zugeschrieben, sind nur wenige berühmter als die Geschichte des Schmetterlingstraums, die als Artikulation der Herausforderung des Taoismus gegenüber Definitionen von Realität und Illusion dient. Die Geschichte hatte einen erheblichen Einfluss auf spätere Philosophien, sowohl östliche als auch westliche.

Die Geschichte, übersetzt von Lin Yutang, geht so:

„Es war einmal, ich, Zhuangzi, träumte, ich wäre ein Schmetterling, der hin und her flatterte, in jeder Hinsicht ein Schmetterling. Ich war mir nur meines Glücks als Schmetterling bewusst, ohne zu wissen, dass ich Zhuangzi war. Bald erwachte ich, und da war ich wirklich wieder ich selbst. Nun weiß ich nicht, ob ich damals ein Mensch war und träumte, ein Schmetterling zu sein, oder ob ich jetzt ein Schmetterling bin und träumte, ein Mensch zu sein. Zwischen einem Menschen und einem Schmetterling besteht notwendigerweise ein Unterschied. Der Übergang wird die Umwandlung materieller Dinge genannt.'

Diese Kurzgeschichte weist auf einige spannende und viel erforschte philosophische Fragen hin, die sich aus der Beziehung zwischen dem Wachzustand und dem Traumzustand oder zwischen Illusion und Realität ergeben:

• Woher wissen wir, wann wir träumen und wann wir wach sind?
• Woher wissen wir, ob das, was wir wahrnehmen, „real“ oder nur eine „Illusion“ oder „Fantasie“ ist?
• Ist das „Ich“ verschiedener Traumcharaktere gleich oder verschieden von dem „Ich“ meiner Wachwelt?
• Woher weiß ich, wenn ich etwas erlebe, das ich „Erwachen“ nenne, dass es ein Erwachen zur „Realität“ ist, im Gegensatz zu einem bloßen Erwachen in einer anderen Ebene des Traums?

Robert Allisons „Chuang-tzu for Spiritual Transformation“

Unter Verwendung der Sprache der westlichen Philosophie, Robert Allison, in ' Chuang-tzu für spirituelle Transformation : Eine Analyse der inneren Kapitel'(New York: SUNY Press, 1989), stellt eine Reihe möglicher Interpretationen von Chuang-tzus Schmetterlingstraum-Parabel vor und bietet dann seine eigene an, in der er die Geschichte als Metapher für interpretiertspirituelles Erwachen. Zur Untermauerung dieses Arguments präsentiert Mr. Allison auch eine weniger bekannte Passage aus dem 'Chuang-tzu', die als die Anekdote des Großen Weisen-Traums bekannt ist.

In dieser Analyse erinnert er an Advaita Vedantas Yoga Vasistha und erinnert auch an die Tradition von Zen-Koans , sowie buddhistische Begründungen der „gültigen Erkenntnis“ (siehe unten). Es erinnert auch an die Werke von Wei Wu Wei, der wie Mr. Allison die konzeptionellen Werkzeuge der westlichen Philosophie verwendet, um die Ideen und Einsichten der nichtdualen östlichen Traditionen zu präsentieren.

Interpretationen von Zhuangzis Schmetterlingstraum

Mr. Allison beginnt seine Untersuchung von Chuang-tzus Schmetterlingstraum-Anekdote, indem er zwei häufig verwendete Interpretationsrahmen vorstellt:

1. Die „Verwirrungshypothese“
2. Die „endlose (externe) Transformationshypothese“

Gemäß der „Verwirrungshypothese“ lautet die Botschaft von Chuang-tzus Schmetterlingstraum-Anekdote, dass wir nicht wirklich erwachen und uns daher über nichts sicher sind – mit anderen Worten, wir glauben, wir seien erwacht, aber wir sind es nicht.

Nach der „endlosen (äußeren) Transformationshypothese“ ist der Sinn der Geschichte, dass sich die Dinge unserer Außenwelt in einem Zustand ständiger Transformation befinden, von einer Form in eine andere, in eine andere usw.

Für Herrn Allison ist keines der oben genannten Punkte (aus verschiedenen Gründen) zufriedenstellend. Stattdessen schlägt er seine „Selbsttransformationshypothese“ vor:

„Der Schmetterlingstraum ist meiner Interpretation nach eine Analogie aus unserem eigenen vertrauten Innenleben dessen, waskognitiver Prozessist in den Prozess der Selbsttransformation eingebunden. Es dient als Schlüssel zum Verständnis dessen, was das Ganze istChuang-tzuEs geht darum, ein Beispiel für eine mentale Transformation oder Erwachungserfahrung zu geben, mit der wir alle sehr vertraut sind: der Fall des Erwachens aus einem Traum … „So wie wir aus einem Traum erwachen, können wir mental zu einer realeren Bewusstseinsebene erwachen .“

Zhuangzis Great Sage Dream Anekdote

Mit anderen Worten, Mr. Allison sieht Chuang-tzus Geschichte des Schmetterlingstraums als eine Analogie des Aufklärung Erfahrung – als Hinweis auf eine Veränderung unserer Bewusstseinsebene, die wichtige Implikationen für jeden hat, der sich mit philosophischer Erforschung beschäftigt:

„Der physische Akt des Erwachens aus einem Traum ist eine Metapher für das Erwachen zu einer höheren Bewusstseinsebene, die die Ebene des korrekten philosophischen Verständnisses ist.“

Allison unterstützt diese „Selbsttransformationshypothese“ zum großen Teil, indem sie eine andere Passage aus dem zitiertChuang-tzu, nämlich. die Anekdote zum großen Weisen-Traum:

„Wer davon träumt, Wein zu trinken, mag weinen, wenn der Morgen kommt; wer vom Weinen träumt, der darf morgens auf die Jagd gehen. Während er träumt, weiß er nicht, dass es ein Traum ist, und in seinem Traum versucht er vielleicht sogar, einen Traum zu deuten. Erst als er aufwacht, weiß er, dass es ein Traum war. Und eines Tages wird es ein großes Erwachen geben, wenn wir wissen, dass dies alles ein großer Traum ist. Doch die Dummen glauben, sie seien wach, geschäftig und munter, vorausgesetzt, sie würden die Dinge verstehen, und nennen diesen Mann Herrscher, diesen einen Hirten – wie dämlich! Konfuzius und Sie träumen beide! Und wenn ich sage, dass du träumst, träume ich auch. Wörter wie diese werden als der höchste Schwindel bezeichnet. Doch nach zehntausend Generationen kann ein großer Weiser erscheinen, der ihre Bedeutung kennt, und es wird immer noch so sein, als ob er mit erstaunlicher Geschwindigkeit erschienen wäre.“

Diese Geschichte des Großen Weisen, argumentiert Mr. Allison, hat die Macht, den Schmetterlingstraum zu erklären, und verleiht seiner Selbsttransformationshypothese Glaubwürdigkeit: „Wenn man einmal vollständig erwacht ist, kann man unterscheiden, was ein Traum und was eine Realität ist. Bevor man vollständig erwacht ist, ist eine solche Unterscheidung nicht einmal empirisch möglich.“

Und etwas ausführlicher:

„Bevor man die Frage stellt, was Realität und was Illusion ist, befindet man sich in einem Zustand der Unwissenheit. In einem solchen Zustand (wie in einem Traum) würde man nicht wissen, was Realität und was Illusion ist. Nach einem plötzlichen Erwachen ist man in der Lage, einen Unterschied zwischen dem Realen und dem Irrealen zu erkennen. Dies stellt eine Transformation der Perspektive dar.Die Transformation ist eine Transformation des Bewusstseins von der unbewussten fehlenden Unterscheidung zwischen Realität und Fantasie zu der bewussten und eindeutigen Unterscheidung des Wachseins.Das ist, was ich für die Botschaft halte … der Schmetterlingstraum-Anekdote.“

Buddhistische gültige Erkenntnis

Was bei dieser philosophischen Erforschung einer taoistischen Parabel auf dem Spiel steht, ist zum Teil das, was im Buddhismus als die Grundsätze gültiger Erkenntnis bekannt ist, die sich mit der Frage befassen: Was zählt als logisch gültige Wissensquelle?

Hier ist eine kurze Einführung in dieses riesige und komplizierte Forschungsgebiet:

Die buddhistische Tradition der gültigen Erkenntnis ist eine Form des Jnana Yoga, bei der intellektuelle Analyse in Verbindung mit Meditation von Praktizierenden verwendet wird, um Gewissheit über die Natur der Realität und den Rest (nicht konzeptionell) innerhalb dieser Gewissheit zu erlangen. Die beiden Hauptlehrer dieser Tradition sind Dharmakirti und Dignaga.

Diese Tradition umfasst zahlreiche Texte und verschiedene Kommentare. Lassen Sie uns die Idee des „nackten Sehens“ einführen – was zumindest ein grobes Äquivalent zu Chuang-tzus „Erwachen aus dem Traum“ ist – indem wir die folgende Passage zitieren, die aus einem Dharma-Vortrag stammt, der von Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche gehalten wurde Thema gültige Erkenntnis:

„Nackte Wahrnehmung [tritt auf, wenn wir] das Objekt einfach direkt wahrnehmen, ohne dass ein Name damit verbunden ist, ohne eine Beschreibung davon … Wenn es also eine Wahrnehmung gibt, die frei von Namen und Beschreibungen ist, wie ist das? Sie haben eine nackte Wahrnehmung, eine nicht-begriffliche Wahrnehmung eines völlig einzigartigen Objekts. Ein einzigartiges, unbeschreibliches Objekt wird nicht begrifflich wahrgenommen, und dies wird als direkte gültige Wahrnehmung bezeichnet.“

In diesem Zusammenhang können wir vielleicht sehen, wie einige Mieter von Anfang an Chinesischer Taoismus entwickelte sich zu einem der Standardprinzipien des Buddhismus.

Wie man lernt, „nackt zu sehen“

Was bedeutet es also, dies zu tun? Zuerst müssen wir uns unserer gewohnheitsmäßigen Tendenz bewusst werden, zu einer wirren Masse zusammenzuballen, was in Wirklichkeit drei unterschiedliche Prozesse sind:

1. Wahrnehmen eines Objekts (über die Sinnesorgane, Fähigkeiten und Bewusstsein);
2. Zuweisen eines Namens zu diesem Objekt;
3. Ausspinnen in die konzeptionelle Ausarbeitung des Objekts, basierend auf unseren assoziativen Netzwerken.

Etwas „nackt“ zu sehen bedeutet, nach Schritt 1 zumindest vorübergehend anhalten zu können, ohne automatisch und fast augenblicklich in die Schritte 2 und 3 überzugehen. Es bedeutet, etwas so wahrzunehmen, als ob wir es zum ersten Mal sehen würden (was, wie sich herausstellt, tatsächlich der Fall ist!), als ob wir keinen Namen dafür hätten und keine früheren Assoziationen damit.

Die taoistische Praxis des „Ziellosen Wanderns“ ist eine großartige Unterstützung für diese Art des „Nacktsehens“.

Ähnlichkeiten zwischen Taoismus und Buddhismus

Wenn wir das Schmetterlingstraum-Gleichnis als Allegorie interpretieren, die nachdenkliche Individuen ermutigt, ihre Definitionen von Illusion und Realität in Frage zu stellen, ist es ein sehr kurzer Schritt, um die Verbindung zur buddhistischen Philosophie zu erkennen, in der wir ermutigt werden, alle vermeintlichen Realitäten so zu behandeln, als hätten sie das dieselbe vergängliche, sich ständig verändernde und substanzlose Natur wie ein Traum. Dieser Glaube bildet die eigentliche Grundlage für das buddhistische Ideal der Erleuchtung.

Das wird zum Beispiel oft gesagt Es war ist die Verbindung des indischen Buddhismus mit dem chinesischen Taoismus. Ob der Buddhismus vom Taoismus entlehnt ist oder ob die Philosophien eine gemeinsame Quelle hatten, ist unklar, aber die Ähnlichkeiten sind unverkennbar.