Hun & Po Ätherische & körperliche Seele im Taoismus

Taoismus ist eine spirituelle Praxis, die auf dem Glauben basiert, dass das Universum aus zwei verschiedenen Kräften besteht: der ätherischen und der körperlichen. Hun und Po sind zwei der wichtigsten Konzepte im Taoismus und repräsentieren die beiden Kräfte. Hun ist die ätherische Seele, die aus der spirituellen Energie des Universums besteht und als Quelle des Lebens gilt. Po ist die körperliche Seele, die aus der physischen Materie des Universums besteht und von der angenommen wird, dass sie die Quelle des Todes ist.

Hun: Die ätherische Seele

Der Hunne ist die ätherische Seele, die sich aus der spirituellen Energie des Universums zusammensetzt. Es wird angenommen, dass es die Quelle des Lebens ist und mit der Yin-Energie des Universums in Verbindung gebracht wird. Der Hunne gilt als Quelle der Kreativität, Intuition und Weisheit und gilt als die mächtigste Kraft im Taoismus.

Po: Die körperliche Seele

Der Po ist die körperliche Seele, die sich aus der physischen Materie des Universums zusammensetzt. Es wird angenommen, dass es die Quelle des Todes ist und mit der Yang-Energie des Universums in Verbindung gebracht wird. Der Po gilt als Quelle körperlicher Stärke, Mut und Entschlossenheit und gilt als die greifbarste Kraft im Taoismus.

Abschluss

Hun und Po sind zwei der wichtigsten Konzepte im Taoismus und repräsentieren die beiden Kräfte des Universums. Hun ist die ätherische Seele, die aus der spirituellen Energie des Universums besteht und als Quelle des Lebens gilt. Po ist die körperliche Seele, die aus der physischen Materie des Universums besteht und von der angenommen wird, dass sie die Quelle des Todes ist. Zusammen bilden Hun und Po die Grundlage des Taoismus und sind wesentlich für das Verständnis der spirituellen Praxis.

Hun („Wolkenseele“) und Po („weiße Seele“) sind die chinesischen Namen für die ätherische und körperliche Seele – oder formloses und greifbares Bewusstsein – in der chinesischen Philosophie, Medizin und taoistischen Praxis.

Hun und Po werden typischerweise mit dem in Verbindung gebracht Fünf Shen Modell der Shanghaier Abstammung des Taoismus, der die „Geister“ beschreibt, die in jedem der fünf Yin-Organe wohnen. In diesem Zusammenhang ist Hunne (ätherische Seele) mit dem Leber-Organsystem verbunden und ist der Aspekt des Bewusstseins, der – in subtileren Bereichen – auch nach dem Tod des Körpers weiter existiert. Das Po (Körperseele) ist mit dem Lungenorgansystem verbunden und ist der Aspekt des Bewusstseins, der sich zum Zeitpunkt des Todes mit den Elementen des Körpers auflöst.

In seinem zweiteiligen Artikel veröffentlicht von Akupunktur heute , David Twicken leistet gute Arbeit, indem er nicht nur das Fünf-Shen-Modell präsentiert, sondern auch vier andere, die zusammen manchmal kontrastierende, manchmal überlappende Ansichten der Funktionsweise von Hun und Po innerhalb eines menschlichen Körpergeistes bieten. In diesem Essay werden wir zwei dieser fünf Modelle kurz untersuchen und sie dann mit einem tibetischen yogischen Modell von zwei wechselseitig entstehenden Aspekten des Geistes (nämlich „bleiben“ und „bewegen“) ins Gespräch bringen.

Hun & Po als formloses & greifbares Bewusstsein

Am poetischsten ist die Funktionsweise von Hun und Po hier beschrieben von Meister Hu – einem Shaolin-Qigong-Praktizierenden – als mit der Beziehung zwischen formlosem und greifbarem Bewusstsein zu tun, wobei letzteres sich auf Sinneswahrnehmungen bezieht und ersteres die subtileren Bereiche des phänomenalen Entstehens, die mit dem verbunden sind Drei Schätze :

Hun kontrolliert Yang-Geister im Körper,
Po kontrolliert die Yin-Geister im Körper,
alle bestehen aus Qi.
Hun ist verantwortlich für alles formlose Bewusstsein,
einschließlich der drei Schätze: Jing, Qi und Shen.
Po ist verantwortlich für alles greifbare Bewusstsein,
einschließlich der sieben Öffnungen: zwei Augen, zwei Ohren, zwei Nasenlöcher, Mund.
Deshalb nennen wir sie 3-Hun und 7-Po.

Meister Hu fährt mit einer Ausarbeitung dieser Dynamiken fort; und schließt mit dem Hinweis, dass die Beziehung zwischen Hun und Po, wie alle zyklischen Existenzen, ein scheinbar „endloser Kreislauf“ ist, der „nur durch das Erreichte“, dh durch das, überschritten wird Unsterbliche (in ihrer Transzendenz aller Dualität):

Während sich Po manifestiert, erscheint Jing.
Aufgrund von Jing manifestiert sich Hun.
Hun verursacht die Geburt von Shen,
wegen Shen,
Bewusstsein kommt hervor,
durch das Bewusstsein wird der Po wieder hervorgebracht.
Hun und Po, Yang und Yin und fünf Phasen sind endlose Zyklen,
nur das Erreichte kann ihm entkommen.

Die Zyklen, auf die hier verwiesen wird, sind „endlos“ aus der Perspektive eines Geistes, der dualistisch mit den Formen und Bewegungen der phänomenalen Welt identifiziert ist. Wie wir später in diesem Aufsatz untersuchen werden, hat das Entkommen aus einem solchen Dilemma mit dem Transzendieren aller mentalen Polaritäten zu tun, insbesondere der Polarität „Bewegen/Bleiben“ (oder „Verändern/Unverändern“) auf einer Erfahrungsebene.

Das Yin-Yang-Rahmenwerk zum Verständnis von Hun & Po

Eine andere Art, Hun und Po zu verstehen, ist der Ausdruck von Yin und Yang . Wie Twicken betont, ist das Yin-Yang-System das grundlegende Modell der chinesischen Metaphysik. Mit anderen Worten: Wenn wir verstehen, wie Yin und Yang zueinander in Beziehung stehen (als wechselseitig entstehend und voneinander abhängig), können wir verstehen, wie – aus taoistischer Perspektive – alle Gegensatzpaare zusammen „tanzen“, als nicht -zwei und nicht-eins: erscheinen, ohne tatsächlich als dauerhafte, feste Einheiten zu existieren.

In dieser Sichtweise wird Po mit Yin in Verbindung gebracht. Es ist der dichtere oder physischere der beiden Geister und ist auch als „körperliche Seele“ bekannt, da es zur Zeit des Todes des Körpers auf die Erde zurückkehrt – sich in grobe Elemente auflöst.

Hun hingegen wird mit Yang in Verbindung gebracht, da es der leichtere oder subtilere der beiden Geister ist. Sie ist auch als „ätherische Seele“ bekannt und verlässt zum Zeitpunkt des Todes den Körper, um mit subtileren Bereichen der Existenz zu verschmelzen.

Im Prozess der taoistischen Kultivierung versucht der Praktizierende, Hun und Po auf eine Weise zu harmonisieren, die es den dichteren Po-Aspekten allmählich ermöglicht, die subtileren Hun-Aspekte immer vollständiger zu unterstützen. Das Ergebnis dieser Art von Verfeinerungsprozess ist die Manifestation einer Seins- und Wahrnehmungsweise, die von taoistischen Praktizierenden als „Himmel auf Erden“ bezeichnet wird.

Bleiben & Bewegen in der Mahamudra-Tradition

In der tibetischen Mahamudra-Tradition (hauptsächlich verbunden mit der Kagyü-Linie ), wird unterschieden zwischenbleibenund dasziehen umAspekte des Geistes (auch bekannt als dieGeist-Perspektiveund dasEreignisperspektive).

DerbleibenAspekt des Geistes bezieht sich mehr oder weniger auf das, was manchmal auch als das bezeichnet wird Zeuge Kapazität . Es ist die Perspektive, aus der das Entstehen und Auflösen verschiedener Phänomene (Gedanken, Empfindungen, Wahrnehmungen) beobachtet wird. Es ist der Aspekt des Geistes, der die Fähigkeit hat, auf natürliche Weise „kontinuierlich präsent“ zu bleiben und von den Objekten oder Ereignissen, die in ihm auftauchen, unbeeinflusst zu bleiben.

Derziehen umAspekt des Geistes bezieht sich auf die verschiedenen Erscheinungen, die – wie Wellen auf einem Ozean – entstehen und sich auflösen. Dies sind die Objekte und Ereignisse, die Raum-Zeit-Dauer zu haben scheinen: ein Entstehen, ein Verweilen und eine Auflösung. Als solche scheinen sie sich zu verändern oder zu transformieren – im Gegensatz zu denbleibenAspekt des Geistes, der unveränderlich ist.

Ein Mahamudra-Praktizierender trainiert zunächst die Fähigkeit, zwischen diesen beiden Perspektiven hin und her zu wechseln (bleibenUndziehen um). Und sie schließlich als gleichzeitig entstehend und ununterscheidbar (d.h. nichtdual) zu erfahren – in der Art und Weise, wie Wellen und Ozean, wie Wasser, tatsächlich wechselseitig entstehen und ununterscheidbar sind.

Taoismus trifft Mahamudra auf eine Tasse Tee

Wir würden vorschlagen, dass die Auflösung der Polarität Bewegt/Bleiben im Grunde äquivalent ist – oder zumindest den Weg dafür öffnet – das Transzendieren dessen, was Meister Hu als die Polarität greifbares Bewusstsein/formloses Bewusstsein bezeichnet; und die Aufnahme des dichter schwingenden Po in den subtileren Hun.

Anders ausgedrückt: Der körperliche Po dient dem ätherischen Hunnen – in der taoistischen Kultivierung – in dem Maße, in dem die Erscheinungen des Geistes selbstbewusst werden, d.h. sich ihrer Quelle und ihres Ziels im/als Hunnen bewusst werden – wie sich Wellen bewusst werden ihre essentielle Natur als Wasser.