Was ist Candomblé? Glaube und Geschichte
Candomblé ist eine afrobrasilianische Religion, die ihre Wurzeln in den traditionellen Überzeugungen und Praktiken der Yoruba in Westafrika hat. Es ist eine synkretistische Religion, was bedeutet, dass sie Elemente aus verschiedenen Glaubensrichtungen kombiniert, darunter Katholizismus, afrikanische spirituelle Traditionen und indigene Überzeugungen. Candomblé wird von Millionen von Menschen in Brasilien und auf der ganzen Welt praktiziert und ist eine der beliebtesten Religionen in Brasilien.
Glaube und Geschichte
Candomblé basiert auf dem Glauben an einen einzigen, allmächtigen Gott, bekannt als Oludumaré oder Olorun. Diesem Gott dient ein Pantheon von orishas , oder Gottheiten, die als Vermittler zwischen Gott und Menschen fungieren. Jede Orisha ist mit einem bestimmten Element wie Wasser, Feuer oder Luft verbunden, und es wird angenommen, dass sie ihre eigene Persönlichkeit und Kräfte hat.
Candomblé legt auch großen Wert auf die Ahnenverehrung, und die Praktizierenden glauben, dass ihre Vorfahren ihr Leben sowohl positiv als auch negativ beeinflussen können. Die Religion hat auch eine starke Betonung auf Gemeinschaft und Ritual, und Praktizierende versammeln sich oft in Tempeln, um Zeremonien und Rituale durchzuführen.
Candomblé hat seine Wurzeln in den traditionellen Überzeugungen und Praktiken der Yoruba in Westafrika, die während der Kolonialzeit als Sklaven nach Brasilien gebracht wurden. Im Laufe der Zeit hat sich die Religion weiterentwickelt, um Elemente anderer Glaubensrichtungen, einschließlich des Katholizismus und des indigenen Glaubens, aufzunehmen. Heute wird Candomblé von Millionen von Menschen in Brasilien und auf der ganzen Welt praktiziert.
Candomblé (was „Tanz zu Ehren der Götter“ bedeutet) ist eine Religion, die verbindet Elemente afrikanischer Kulturen einschließlich Yoruba, Bantu und Fon, sowie einige Elemente von Katholizismus und indigener südamerikanischer Glaube. Es wurde in Brasilien von versklavten Afrikanern entwickelt, basiert auf mündlicher Überlieferung und umfasst eine breite Palette von Ritualen, darunter Zeremonien, Tänze, Tieropfer , und persönliche Anbetung. Während Candomblé einst eine „versteckte“ Religion war, hat seine Mitgliederzahl erheblich zugenommen und wird heute von mindestens zwei Millionen Menschen in Brasilien, Argentinien, Venezuela, Uruguay und Paraguay praktiziert.
Anhänger von Candomblé glauben an ein Pantheon von Göttern, die alle einer einzigen allmächtigen Gottheit dienen. Individuen haben persönliche Gottheiten, die sie inspirieren und beschützen, während sie ihr eigenes individuelles Schicksal verfolgen.
Candomblé: Schlüsselmitnahmen
- Candomblé ist eine Religion, die Elemente der afrikanischen und indigenen Religion mit Aspekten des Katholizismus verbindet.
- Candomblé entstand mit versklavten Westafrikanern, die vom portugiesischen Reich nach Brasilien gebracht wurden.
- Die Religion wird heute von mehreren Millionen Menschen in südamerikanischen Ländern praktiziert, darunter Brasilien, Venezuela, Paraguay, Uruguay und Argentinien.
- Gläubige glauben an einen höchsten Schöpfer und viele kleinere Gottheiten; Jedes Individuum hat seine eigene Gottheit, um sein Schicksal zu lenken und es zu beschützen.
- Anbetungsrituale bestehen aus afrikanischen Liedern und Tänzen, bei denen die Anbeter von ihren persönlichen Göttern besessen sind.
Geschichte von Candomblé in Brasilien
Candomblé, ursprünglich Batuque genannt, entstand aus der Kultur versklavter Afrikaner, die zwischen etwa 1550 und 1888 vom portugiesischen Reich nach Brasilien gebracht wurden. Die Religion war eine Verschmelzung der westafrikanischen Yoruba-, Fon-, Igbo-, Kongo-, Ewe- und Bantu-Glaubenssysteme, die miteinander verflochten waren mit indigenen amerikanischen Traditionen und einigen der Rituale und Überzeugungen des Katholizismus. Der erste Candomblé-Tempel wurde im 19. Jahrhundert in Bahia, Brasilien, errichtet.
Candomblé wurde im Laufe der Jahrhunderte immer beliebter; erleichtert wurde dies durch die fast vollständige Segregation von Menschen afrikanischer Abstammung.
Wegen seiner Verbindung mit heidnischen Praktiken und Sklavenaufständen wurde Candomblé verboten und Praktizierende wurden von der römisch-katholischen Kirche verfolgt. Erst in den 1970er Jahren wurde Candomblé legalisiert und der öffentliche Gottesdienst in Brasilien erlaubt.
Ursprünge von Candomblé
Mehrere hundert Jahre lang transportierten die Portugiesen versklavte Afrikaner von Westafrika nach Brasilien. Dort wurden angeblich Afrikaner zum Katholizismus konvertiert; Viele von ihnen lehrten jedoch weiterhin ihre eigene Kultur, Religion und Sprache aus den Traditionen der Yoruba, Bantu und Fon. Gleichzeitig nahmen Afrikaner Ideen von den Ureinwohnern Brasiliens auf. Im Laufe der Zeit entwickelten versklavte Afrikaner eine einzigartige, synkretistische Religion, Candomblé, die Elemente all dieser Kulturen und Überzeugungen kombinierte.
Candomblé und Katholizismus
Es wurde angenommen, dass versklavte Afrikaner praktizierende Katholiken waren, und es war wichtig, den Anschein der Anbetung gemäß den portugiesischen Erwartungen aufrechtzuerhalten. Die katholische Praxis, zu Heiligen zu beten, unterschied sich nicht grundlegend von der polytheistisch Praktiken, die ihren Ursprung in Afrika haben. Zum Beispiel wird Yemanjá, die Meeresgöttin, manchmal mit dem in Verbindung gebrachtJungfrau Maria, während der tapfere Krieger Ogum Saint George ähnelt. In einigen Fällen wurden Bilder von Bantu-Göttern heimlich in den Statuen katholischer Heiliger versteckt. Während versklavte Afrikaner scheinbar zu katholischen Heiligen beteten, praktizierten sie tatsächlich Candomblé. Die Praxis von Candomblé wurde manchmal mit Sklavenaufständen in Verbindung gebracht.

Yemanja-Figuren im Fiesta Red River in Salvador, Bahia. Joa_Souza / Getty Images
Candomblé und der Islam
Viele der versklavten Afrikaner, die nach Brasilien gebracht wurden, waren als Muslime aufgewachsen (heim)in Afrika. Viele der mit dem Islam verbundenen Überzeugungen und Rituale wurden daher in einigen Gebieten Brasiliens in Candomblé integriert. Muslimische Praktizierende von Candomblé, wie alle Praktizierenden von Islam , befolgen Sie die Praxis der Anbetung am Freitag. Muslimische Praktizierende von Candomblé waren Hauptfiguren bei Sklavenaufständen; Um sich bei revolutionären Aktionen auszuweisen, kleideten sie sich in traditionelle muslimische Gewänder (weiße Gewänder mit Käppchen und Amuletten).
Candomblé und afrikanische Religionen
Candomblé wurde in afrikanischen Gemeinden frei praktiziert, obwohl es je nach kultureller Herkunft der versklavten Gruppen in jedem Gebiet Brasiliens an verschiedenen Orten unterschiedlich praktiziert wurde.
Die Bantu-Leute konzentrierten sich zum Beispiel viel auf ihre Praxis Ahnenkult – ein Glaube, den sie mit den indigenen Brasilianern gemeinsam hatten.
Die Yoruba praktizieren eine polytheistische Religion, und viele ihrer Überzeugungen wurden Teil von Candomblé. Einige der wichtigsten Priesterinnen von Candomblé sind Nachkommen versklavter Yoruba.
Macumba ist ein allgemeiner Überbegriff, der sich auf alle Bantu-bezogenen Religionen bezieht, die in Brasilien praktiziert werden; Candomblé fällt wie Giro und Mesa Blanca unter das Dach von Macumba. Nicht-Praktizierende beziehen sich manchmal auf Macumba als eine Form von Hexerei oder schwarzer Magie, obwohl Praktizierende dies bestreiten.
Überzeugungen und Praktiken
Candomblé hat keine heiligen Texte; seine Überzeugungen und Rituale sind ausschließlich mündlich. Alle Formen von Candomblé beinhalten den Glauben an Olódùmarè, ein höchstes Wesen, und 16 Orixas oder Untergottheiten. Es gibt jedoch sieben Candomblé-Nationen (Variationen), basierend auf dem Standort und der afrikanischen Abstammung lokaler Praktizierender. Jede Nation verehrt eine etwas andere Gruppe von Orixas und hat ihre eigenen einzigartigen heiligen Sprachen und Rituale. Beispiele für Nationen sind die Queto-Nation, die die Yoruba-Sprache verwendet, und die Bantu-Nation, die die Kikongo- und Kimbundu-Sprachen verwendet.

Candomble Umbanda-Zeremonie in Salvador. Zigarre und Tanz, Zeremonie im Terreiro (Hof) Frieden und Liebe. Phil Clarke Hill / Mitwirkender
Perspektiven auf Gut und Böse
Im Gegensatz zu vielen westlichen Religionen unterscheidet Candomblé nicht zwischen Gut und Böse. Vielmehr werden die Praktizierenden dazu angehalten, ihr Schicksal voll und ganz zu erfüllen. Das Schicksal eines Individuums kann ethisch oder unethisch sein, aber unethisches Verhalten hat negative Folgen. Individuen bestimmen ihr Schicksal, wenn sie von ihrem Ahnengeist oder Egum besessen sind, normalerweise während eines besonderen Rituals, das zeremonielles Tanzen beinhaltet.
Schicksal und Leben nach dem Tod
Candomblé konzentriert sich nicht auf das Leben nach dem Tod, obwohl die Praktizierenden an ein Leben nach dem Tod glauben. Gläubige arbeiten daran, Axt anzusammeln, eine Lebenskraft, die überall in der Natur vorhanden ist. Wenn sie sterben, werden die Gläubigen in der Erde begraben (nie eingeäschert), damit sie alle Lebewesen mit einer Axt versorgen können.
Priestertum und Initiation
Candomblé-Tempel oder -Häuser werden von Gruppen verwaltet, die in „Familien“ organisiert sind. Candomblé-Tempel werden fast immer von Frauen geleitet, die ialorixá (Mutter des Heiligen), mit der Unterstützung eines Mannes namens babalorixá (Vater des Heiligen). Priesterinnen können nicht nur ihre Häuser führen, sondern auch Wahrsagerinnen und Heilerinnen sein.

Die 86-jährige Brasilianerin Mae Beata de Iemanja, candomble 'mae de santo' (Hohepriesterin), gibt AFP im Mai auf ihrem 'terreiro' (Hof) Ile Omiojuaro in Nova Iguacu, einem Außenbezirk von Rio de Janeiro, Brasilien, ein Interview 16, 2017. Während des Interviews sprach Mae Beata de Iemanja unter anderem über die Diskriminierung der Candomble-Frauen, die oft als Hexen behandelt werden, weil sie einen „oja“ (Turban) tragen. YASUYOSHI CHIBA / Stab
Priester werden durch Zustimmung von Gottheiten namens Orixás zugelassen; Sie müssen auch bestimmte persönliche Eigenschaften besitzen, einen komplexen Ausbildungsprozess durchlaufen und an Initiationsriten teilnehmen, die bis zu sieben Jahre dauern können. Manche Priester können in Trance fallen, andere nicht.
Der Einweihungsprozess beginnt mit einer mehrwöchigen Abgeschiedenheitsphase, nach der der Priester, der das Haus des Eingeweihten leitet, einen Weissagungsprozess durchläuft, um festzustellen, welche Rolle der Eingeweihte während seiner Zeit als Novize spielen wird. Der Eingeweihte (auch Iyawo genannt) kann etwas über Orixa-Speisen lernen, rituelle Lieder lernen oder sich während ihrer Abgeschiedenheit um andere Eingeweihte kümmern. Sie müssen auch in ihrem ersten, dritten und siebten Jahr eine Reihe von Opfern durchmachen. Nach sieben Jahren werden Iyawo Älteste – hochrangige Mitglieder ihrer Familie.
Obwohl alle Candomblé-Nationen ähnliche Formen der Organisation, des Priestertums und der Initiation haben, sind sie nicht identisch. Verschiedene Nationen haben leicht unterschiedliche Namen und Erwartungen an Priester und Eingeweihte.
Gottheiten
Candomblé-Praktizierende glauben an einen Höchsten Schöpfer, Olodumare, und Orixas (vergötterte Vorfahren), die von Olodumare erschaffen wurden. Im Laufe der Zeit gab es viele Orixas – aber der zeitgenössische Candomblé bezieht sich normalerweise auf sechzehn.

Afrikanische Skulptur während des Candomblé-Rituals. Candomblé, eine animistische Religion, ursprünglich aus der Region des heutigen Nigeria und Benin, von versklavten Afrikanern nach Brasilien gebracht und hier etabliert, in der Priester und Fans in öffentlichen und privaten Zeremonien ein Zusammenleben mit Naturgewalten und Ahnen inszenieren.
Orixas bieten eine Verbindung zwischen der Welt der Geister und der Menschenwelt, und jede Nation hat ihre eigenen Orixas (obwohl sie als Gäste von Haus zu Haus wechseln können). Jeder Candomblé-Anwender ist mit seiner eigenen Orixa verbunden; Diese Gottheit schützt sie und bestimmt ihr Schicksal. Jede Orixa ist mit einer bestimmten Persönlichkeit, Naturgewalt, Nahrungsart, Farbe, Tier und Wochentag verbunden.
Rituale und Zeremonien
Die Anbetung findet in Tempeln statt, die Innen- und Außenräume sowie spezielle Räume für die Götter haben. Vor dem Betreten müssen Gläubige saubere Kleidung tragen und sich rituell waschen. Während Anbeter in den Tempel kommen können, um ihre Zukunft vorhersagen zu lassen, um eine Mahlzeit zu teilen oder aus anderen Gründen, gehen sie normalerweise zu rituellen Gottesdiensten.
Der Gottesdienst beginnt mit einer Zeit, in der sich Priester und Eingeweihte auf das Ereignis vorbereiten. Zu den Vorbereitungen gehören das Waschen von Kostümen, das Dekorieren des Tempels in den Farben der zu ehrenden Orixa, das Zubereiten von Speisen, das Durchführen von Weissagungen und (in einigen Fällen) das Bringen von Tieropfern für die Orixas.
Wenn der Hauptteil des Gottesdienstes beginnt, wenden sich Kinder an die Orixas und fallen in Trance. Der Gottesdienst beinhaltet dann Musik und Tanz, aber keine Predigten. Choreografierte Tänze, Capoeira genannt, sind eine Möglichkeit, die einzelnen Orixas zu nennen; Wenn die Tänze am ekstatischsten sind, dringt die Orixa der Tänzerin in ihren Körper ein und versetzt den Anbeter in Trance. Der Gott tanzt allein und verlässt dann den Körper des Anbeters, wenn bestimmte Hymnen gesungen werden. Wenn das Ritual abgeschlossen ist, teilen sich die Gläubigen ein Bankett.
Quellen
- 'Von Afrika stammende Religionen in Brasilien.'Projekt zur religiösen Bildung, rlp.hds.harvard.edu/faq/african-derived-religions-brazil.
- Phillips, Dom. „Was glauben einige afro-brasilianische Religionen eigentlich?“Die Washington Post, WP Company, 6. Februar 2015, www.washingtonpost.com/news/worldviews/wp/2015/02/06/what-do-afro-brazilian-religions-actually-believe/?utm_term=.ebcda653fee8.
- 'Religionen - Candomble: Geschichte.'BBC, BBC, 15. Sept. 2009, www.bbc.co.uk/religion/religions/candomble/history/history.shtml.
- Santos, Gisele. „Candomble: Der afrikanisch-brasilianische Tanz zu Ehren der Götter.“Antike Ursprünge, Ancient Origins, 19. November 2015, www.ancient-origins.net/history-ancient-traditions/candomble-african-brazilian-dance-honor-gods-004596.