Buddhismus in Sri Lanka: Eine kurze Geschichte
Sri Lanka ist ein Land mit einer reichen und vielfältigen Geschichte, und der Buddhismus hat eine wichtige Rolle in seiner Kultur und Entwicklung gespielt. Buddhismus wurde erstmals im 3. Jahrhundert v. Chr. vom indischen Kaiser Ashoka in Sri Lanka eingeführt und ist seitdem ein fester Bestandteil der Geschichte und Kultur der Insel.
Der Geschichte des Buddhismus in Sri Lanka ist eng mit der Entwicklung des Landes verbunden. Während der Regierungszeit von König Devanampiyatissa wurde der Buddhismus zur offiziellen Religion des Landes erklärt und ist es seitdem geblieben. Der Buddhismus hatte auch einen großen Einfluss auf die Kunst, Literatur und Architektur Sri Lankas.
Der Theravada-Schule des Buddhismus ist die am weitesten verbreitete Form des Buddhismus in Sri Lanka und seit dem 3. Jahrhundert v. Chr. Die dominierende Form des Buddhismus im Land. Die Theravada-Schule des Buddhismus zeichnet sich durch ihre Betonung der Meditation und ihr Festhalten an den Lehren des historischen Buddha Siddhartha Gautama aus.
Der Buddhistische Klöster von Sri Lanka gehören zu den wichtigsten religiösen Stätten des Landes. Diese Klöster beherbergen einige der wichtigsten buddhistischen Relikte und Artefakte und sind auch Schauplätze vieler wichtiger buddhistischer Feste und Zeremonien.
Sri Lanka ist ein Land mit einer langen und reichen Geschichte des Buddhismus, und es ist ein wichtiger Teil der Kultur und Identität des Landes. Der Buddhismus hatte großen Einfluss auf die Entwicklung des Landes und ist auch heute noch ein wichtiger Bestandteil des Lebens in Sri Lanka.
Als sich der Buddhismus über Indien hinaus ausbreitete, waren die ersten Nationen, in denen er Wurzeln schlugGandharaund Ceylon, jetzt Sri Lanka genannt. Da der Buddhismus schließlich in Indien und Gandhara ausstarb, kann argumentiert werden, dass die älteste lebende buddhistische Tradition heute in Sri Lanka zu finden ist.
Heute sind es etwa 70 Prozent der Bürger Sri Lankas Theravada-Buddhisten . Dieser Artikel befasst sich damit, wie der Buddhismus nach Sri Lanka kam, das einst Ceylon hieß; wie es von europäischen Missionaren herausgefordert wurde; und wie es wiederbelebt wurde.
Wie der Buddhismus nach Ceylon kam
Die Geschichte des Buddhismus in Sri Lanka beginnt mit Kaiser Ashoka von Indien (304 - 232 v. Chr.). Ashoka der Große war ein Patron des Buddhismus, und als König Tissa von Ceylon einen Gesandten nach Indien schickte, nutzte Ashoka die Gelegenheit, um dem König ein gutes Wort über den Buddhismus zu sagen.
Ohne auf eine Reaktion von König Tissa zu warten, schickte der Kaiser seinen Sohn Mahinda und seine Tochter Sanghamitta – einen Mönch und eine Nonne – an Tissas Hof. Bald waren der König und sein Hof bekehrt.
Mehrere Jahrhunderte lang blühte der Buddhismus in Ceylon auf. Reisende berichteten von vielen tausend Mönchen und prächtigen Tempeln. Der Pali-Kanon wurde zuerst in Ceylon geschrieben. Im 5. Jahrhundert kam der große indische Gelehrte Buddhaghosa nach Ceylon, um seine berühmten Kommentare zu studieren und zu schreiben. Ab dem 6. Jahrhundert führte jedoch die politische Instabilität in Ceylon in Verbindung mit Invasionen der Tamilen in Südindien dazu, dass die Unterstützung für den Buddhismus abnahm.
Vom 12. bis zum 14. Jahrhundert gewann der Buddhismus viel von seiner früheren Energie und seinem Einfluss zurück. Dann stand es vor seiner größten Herausforderung – den Europäern.
Söldner, Kaufleute und Missionare
Lourenco de Almeida (gestorben 1508), ein portugiesischer Seekapitän, landete 1505 auf Ceylon und errichtete einen Hafen in Colombo. Zu dieser Zeit war Ceylon in mehrere kriegführende Königreiche aufgeteilt, und die Portugiesen nutzten das Chaos, um die Kontrolle über die Küsten der Insel zu erlangen.
Die Portugiesen hatten keine Toleranz für den Buddhismus. Sie zerstörten Klöster, Bibliotheken und Kunst. Jeder Mönch, der beim Tragen eines erwischt wird Safran Robe wurde ausgeführt. Einigen – möglicherweise übertriebenen – Berichten zufolge waren bei der endgültigen Vertreibung der Portugiesen aus Ceylon im Jahr 1658 nur noch fünf voll ordinierte Mönche übrig.
Die Portugiesen wurden von den Holländern vertrieben, die die Insel bis 1795 unter ihre Kontrolle brachten. Die Holländer interessierten sich mehr für den Handel als für den Buddhismus und ließen die verbliebenen Klöster in Ruhe. Die Singhalesen entdeckten jedoch, dass es unter niederländischer Herrschaft Vorteile hatte, Christ zu werden; Christen hatten zum Beispiel einen höheren Zivilstand. Die Bekehrten wurden manchmal als „Regierungschristen“ bezeichnet.
Während der Umwälzungen der Napoleonischen Kriege konnte Großbritannien 1796 Ceylon einnehmen. Bald strömten christliche Missionare nach Ceylon. Die britische Regierung ermutigte christliche Missionen, weil sie glaubte, dass das Christentum eine „zivilisierende“ Wirkung auf die „Eingeborenen“ haben würde. Die Missionare eröffneten Schulen auf der ganzen Insel, um die Menschen auf Ceylon von ihrem „Götzendienst“ zu bekehren.
Bis zum 19. Jahrhundert waren die buddhistischen Institutionen in Ceylon dem Untergang geweiht, und die Menschen waren weitgehend unwissend über die spirituelle Tradition ihrer Vorfahren. Dann stellten drei bemerkenswerte Männer diesen Zustand auf den Kopf.
Die Wiederbelebung
1866 forderte ein charismatischer junger Mönch namens Mohottivatte Gunananda (1823-1890) die christlichen Missionare zu einer großen Debatte heraus. Gunananda war gut vorbereitet. Er hatte nicht nur die christlichen Schriften studiert, sondern auch rationalistische Schriften des Westens, die das Christentum kritisierten. Er war bereits durch den Inselstaat gereist, hatte eine Rückkehr zum Buddhismus gefordert und Tausende von begeisterten Zuhörern angezogen.
In einer Reihe von Debatten, die 1866, 1871 und 1873 stattfanden, debattierte allein Gunananda mit den führenden Missionaren in Ceylon über die relativen Vorzüge ihrer Religionen. Für die Buddhisten von Ceylon war Gunananda jedes Mal der zweifelsfreie Gewinner.
1880 wurde Gunananda von einem unwahrscheinlichen Partner begleitet -- Henry Steel Olcott (1832-1907), ein New Yorker Zollanwalt, der seine Praxis aufgegeben hatte, um die Weisheit des Ostens zu suchen. Olcott reiste auch durch Ceylon, manchmal in Begleitung von Gunananda, und verteilte pro-buddhistische, antichristliche Traktate. Olcott setzte sich für buddhistische Bürgerrechte ein, schrieb einen buddhistischen Katechismus, der noch heute verwendet wird, und gründete mehrere Schulen.
1883 wurde Olcott von einem jungen Singhalesen unterstützt, der den Namen Anagarika Dharmapala angenommen hatte. Der als David Hewivitarne geborene Dharmapala (1864-1933) hatte in Ceylons Missionsschulen eine durch und durch christliche Erziehung erhalten. Als er den Buddhismus dem Christentum vorzog, nahm er den Namen Dharmapala an, was „Beschützer des Dharma“ bedeutet, und den Titel Anagarika, „Heimatloser“. Er legte keine vollen klösterlichen Gelübde ab, sondern lebte die Acht Uposatha Gelübde täglich für den Rest seines Lebens.
Dharmapala trat der von Olcott und seiner Partnerin Helena Petrovna Blavatsky gegründeten Theosophischen Gesellschaft bei und wurde Übersetzerin für Olcott und Blavatsky. Die Theosophen glaubten jedoch, dass alle Religionen eine gemeinsame Grundlage haben, ein Grundsatz, den Dharmapala ablehnte, und er und die Theosophen würden sich schließlich trennen.
Dharmapala arbeitete unermüdlich daran, das Studium und die Praxis des Buddhismus in Ceylon und darüber hinaus zu fördern. Er war besonders sensibel für die Art und Weise, wie der Buddhismus im Westen präsentiert wurde. 1893 reiste er nach Chicago zum Weltparlament der Religionen und legte ein Papier über den Buddhismus vor, das die Harmonie des Buddhismus mit Wissenschaft und rationalem Denken betonte. Dharmapala beeinflusste einen Großteil des Eindrucks des Westens vom Buddhismus.
Nach der Wiederbelebung
Im 20. Jahrhundert erlangte das Volk von Ceylon mehr Autonomie und schließlich die Unabhängigkeit von Großbritannien und wurde 1956 zur Freien Souveränität und zur Unabhängigen Republik Sri Lanka. Seitdem hat Sri Lanka mehr als genug Umwälzungen erlebt. Aber der Buddhismus in Sri Lanka ist so stark wie nie zuvor.
