Wie die Juden zur Zeit Jesu lebten

Die Juden zur Zeit Jesu lebten in einer komplexen und vielfältigen Gesellschaft. Sie wurden in verschiedene soziale Klassen eingeteilt, mit den Reichen und Mächtigen an der Spitze und den Armen und Machtlosen ganz unten. Die Juden wurden auch in religiöse Sekten wie die Sadduzäer, die Pharisäer und die Essener eingeteilt. Jede Gruppe hatte ihre eigenen Überzeugungen und Praktiken.

Die Juden zur Zeit Jesu lebten unter römischer Herrschaft und unterlagen dem römischen Recht. Sie unterlagen auch den religiösen Gesetzen ihres eigenen Glaubens. Diese Gesetze waren sehr streng und oft hart und wurden von den religiösen Autoritäten durchgesetzt.

Die Juden zur Zeit Jesu lebten in einer stark religiös geprägten Gesellschaft. Religion war ein wichtiger Teil ihres Lebens, und sie folgten den Lehren ihres Glaubens sehr genau. Sie hatten auch einen starken Sinn für Gemeinschaft und Solidarität und waren ihren Familien und ihrem Glauben sehr ergeben.

Die Juden zur Zeit Jesu waren ein Volk von großem Glauben und Widerstandskraft. Trotz der Schwierigkeiten, mit denen sie konfrontiert waren, blieben sie ihrem Glauben und ihren Traditionen treu. Sie waren ein Volk von großem Mut und Stärke, und ihr Vermächtnis lebt bis heute weiter.

Die Juden zur Zeit Jesu waren ein großes Volk Glaube , Widerstandsfähigkeit , Und Mut . Sie lebten unter römischer Herrschaft und unterlagen dem römischen Recht und den religiösen Gesetzen ihres eigenen Glaubens. Sie hatten einen starken Sinn für Gemeinschaft und Solidarität und waren ihren Familien und ihrem Glauben sehr ergeben. Trotz der Schwierigkeiten, mit denen sie konfrontiert waren, blieben sie ihrem Glauben und ihren Traditionen treu, und ihr Vermächtnis lebt bis heute weiter.

Die neue Wissenschaft der letzten 65 Jahre hat dem heutigen Verständnis der biblischen Geschichte des ersten Jahrhunderts und der Lebensweise der Juden zur Zeit Jesu enorm geholfen. Die ökumenische Bewegung, die nach dem Zweiten Weltkrieg (1939-1945) entstand, führte zu einer neuen Wertschätzung, dass kein religiöser Text unabhängig von seinem historischen Kontext bestehen kann. Besonders in Bezug auf Judentum und Christentum haben Gelehrte erkannt, dass es notwendig ist, die Kontexte der Schriften zu studieren, um die biblische Geschichte dieser Ära vollständig zu versteheninnerhalb des Christentums innerhalb des Judentums innerhalb des Römischen Reiches, wie die Bibelwissenschaftler Marcus Borg und John Dominic Crossan geschrieben haben.

Religiöse Vielfalt der Juden zur Zeit Jesu

Eine Hauptquelle für Informationen über das Leben der Juden im ersten Jahrhundert ist der Historiker Flavius ​​Josephus, Autor vonDie Altertümer der Juden, ein Bericht über ein Jahrhundert jüdischer Revolten gegen Rom. Josephus behauptete, dass es zur Zeit Jesu fünf jüdische Sekten gab: Pharisäer, Sadduzäer, Essener, Zeloten und Sikarier.

Zeitgenössische Gelehrte, die für Religious Tolerance.org schreiben, berichten jedoch von mindestens zwei Dutzend konkurrierenden Glaubenssystemen unter Juden im ersten Jahrhundert: „Sadduzäer, Pharisäer, Essener, Zeloten, Anhänger von Johannes der Täufer , Anhänger von Yeshua von Nazareth (Iesous auf Griechisch, Iesus auf Latein, Jesus auf Englisch), Anhänger anderer charismatischer Führer usw. Jede Gruppe hatte eine besondere Art, die hebräischen Schriften zu interpretieren und sie auf die Gegenwart anzuwenden.

Heute argumentieren Gelehrte, dass das, was die Anhänger dieser verschiedenen philosophischen und religiösen Gruppen als ein Volk zusammenhielt, gemeinsam war Jüdische Praktiken , wie die folgenden Diätbeschränkungen, die als bekannt sindKaschrut, wo unter anderem wöchentliche Sabbate abgehalten und im Tempel in Jerusalem verehrt werden.

FolgendKaschrut

Zum Beispiel die Gesetze derKaschrut, oder koscher zu halten, wie es heute bekannt ist, hatte die Kontrolle über die jüdische Esskultur (wie es heute für praktizierende Juden auf der ganzen Welt der Fall ist). Zu diesen Gesetzen gehörten unter anderem die Trennung von Milch und Milchprodukten von Fleischprodukten und der Verzehr von Tieren, die auf humane Weise getötet wurden, was in der Verantwortung von ausgebildeten, von Rabbinern zugelassenen Metzgern lag. Darüber hinaus wurden die Juden durch ihre religiösen Gesetze angewiesen, den Verzehr sogenannter „unreiner Speisen“ wie Schalentiere und Schweinefleisch zu vermeiden.

Heute betrachten wir diese Praktiken vielleicht eher als Gesundheits- und Sicherheitsprobleme. Schließlich ist das Klima in Israel nicht geeignet, Milch oder Fleisch lange zu lagern. Ebenso ist es aus wissenschaftlicher Sicht verständlich, dass Juden das Fleisch von Schalentieren und Schweinen nicht essen wollten, die beide die lokale Ökologie durch den Verzehr menschlicher Abfälle aufrechterhielten. Für Juden waren diese Regeln jedoch nicht nur sinnvoll; sie waren Akte des Glaubens.

Das tägliche Leben war ein Akt des Glaubens

Als dieOxford-Bibelkommentarbeobachtet, haben die Juden ihren religiösen Glauben und ihr tägliches Leben nicht getrennt. Tatsächlich floss ein Großteil der täglichen Bemühungen der Juden zur Zeit Jesu in die Erfüllung kleinster Details des Gesetzes. Für Juden umfasste das Gesetz nicht nur die Zehn Gebote Das Moses vom Berg Sinai heruntergebracht sondern auch die sehr detaillierten Anweisungen der biblischen Bücher Levitikus, Numeri und Deuteronomium.

Das jüdische Leben und die jüdische Kultur konzentrierten sich in den ersten 70 Jahren des ersten Jahrhunderts auf den Zweiten Tempel, eines der vielen massiven öffentlichen Bauprojekte von Herodes dem Großen. Menschenmassen strömten jeden Tag in den Tempel und verließen ihn und brachten rituelle Tieropfer dar, um für bestimmte Sünden zu sühnen, eine weitere übliche Praxis der Ära.

Das Verständnis der zentralen Bedeutung der Anbetung im Tempel für das jüdische Leben im ersten Jahrhundert macht es plausibler, dass Jesu Familie zum Tempel gepilgert wäre, um das vorgeschriebene Tieropfer der Danksagung für seine Geburt darzubringen, wie in Lukas 2:25-40 beschrieben.

Es wäre auch logisch für Joseph und Maria gewesen, ihren Sohn nach Jerusalem zu bringen, um Passah um die Zeit seines Übergangsritus in das religiöse Erwachsenenalter zu feiern, als Jesus 12 Jahre alt war, wie in Lukas 2:41-51 beschrieben. Für einen heranwachsenden Jungen wäre es wichtig gewesen, die Glaubensgeschichte der Juden von ihrer Befreiung aus der Sklaverei in Ägypten und ihrer Wiederansiedlung in Israel zu verstehen, dem Land, das sie für sich beanspruchten und das Gott ihren Vorfahren versprochen hatte.

Der römische Schatten über den Juden zur Zeit Jesu

Trotz dieser gängigen Praktiken überschattet das Römische Reich von 63 v. bis 70 n. Chr.

Von 37 bis 4 v. Chr. war die als Judäa bekannte Region ein Vasallenstaat des Römischen Reiches, das von Herodes dem Großen regiert wurde. Nach Herodes Tod wurde das Gebiet unter seinen Söhnen als Titularherrscher aufgeteilt, stand aber tatsächlich unter römischer Autorität als Präfektur Iudaea der Provinz Syrien. Diese Besetzung führte zu Aufstandswellen, die oft von zwei der von Josephus erwähnten Sekten angeführt wurden: den Zeloten, die die jüdische Unabhängigkeit anstrebten, und den Sicarii (ausgesprochen „sic-ar-ee-eye“), einer extremistischen Zelotengruppe, deren Name bedeutet Attentäter (aus dem Lateinischen für „Dolch“ [körperlich]).

Alles an der römischen Besatzung war den Juden verhasst, von erdrückenden Steuern über körperliche Misshandlungen durch römische Soldaten bis hin zu der abstoßenden Vorstellung, dass der römische Anführer ein Gott sei. Wiederholte Versuche, politische Unabhängigkeit zu erlangen, blieben erfolglos. Schließlich wurde die jüdische Gesellschaft des ersten Jahrhunderts im Jahr 70 n. Chr. verwüstet, als römische Legionen unter Titus Jerusalem plünderten und den Tempel zerstörten. Der Verlust ihres religiösen Zentrums zermalmte die Seelen der Juden des ersten Jahrhunderts, und ihre Nachkommen haben dies nie vergessen.

Quellen:

Das erste Weihnachten: Was die Evangelien wirklich über die Geburt Jesu lehren, von Marcus Borg und John Dominic Crossan (HarperOne).

Die neue kommentierte Oxford-Bibel mit Apokryphen, neue überarbeitete Standardversion (Oxford University Press).

„Inner-biblical Interpretation“, von Benjamin D. Sommer, The Jewish Study Bible, (Oxford University Press).

Der Oxford Bible Commentary, Herausgeber John Barton und John Muddiman (Oxford University Press).