Glaubt das Judentum an ein Leben nach dem Tod?
Das Judentum ist eine Religion, die es seit Jahrhunderten gibt und die eine reiche Geschichte von Überzeugungen und Praktiken hat. Einer der Kernglauben des Judentums ist der Glaube an ein Leben nach dem Tod. Nach jüdischer Tradition ist die Seele unsterblich und lebt nach dem Tod weiter. Dieser Glaube basiert auf den Lehren der Tora und anderen jüdischen Texten.
Das Leben nach dem Tod im jüdischen Glauben
Im Judentum wird das Jenseits als Ort der Belohnung und Bestrafung angesehen. Diejenigen, die ein rechtschaffenes Leben geführt haben, werden mit einem Platz in der zukünftigen Welt belohnt, während diejenigen, die gesündigt haben, bestraft werden. Die genaue Natur des Jenseits ist nicht bekannt, aber es wird angenommen, dass es ein Ort des spirituellen Wachstums und der Erleuchtung ist.
Das Leben nach dem Tod in jüdischen Praktiken
Neben dem Glauben an ein Leben nach dem Tod hat das Judentum auch bestimmte Praktiken, die sich auf das Leben nach dem Tod beziehen. Zum Beispiel halten Juden den Brauch von Shiva sitzen , das ist eine Zeit der Trauer um den Verstorbenen. Während dieser Zeit versammeln sich Familie und Freunde, um der Verstorbenen zu gedenken und für ihre Seelen zu beten. Darüber hinaus beobachten Juden auch den Brauch von Kaddisch rezitieren , das ein Gebet für die Seele des Verstorbenen ist.
Insgesamt ist das Judentum eine Religion, die an ein Leben nach dem Tod glaubt und bestimmte damit verbundene Praktiken hat. Die genaue Natur des Jenseits ist nicht bekannt, aber es wird angenommen, dass es ein Ort des spirituellen Wachstums und der Erleuchtung ist. Durch die Einhaltung der Sitten des Schiwa-Sitzens und des Kaddisch-Rezitierens ehren Juden die Erinnerung an die Verstorbenen und beten für ihre Seelen.
Viele Glaubensrichtungen haben endgültige Lehren über das Leben nach dem Tod. Aber als Antwort auf die Frage 'Was passiert, nachdem wir gestorben sind?' die Thora, der wichtigste religiöse Text für Juden, ist überraschend still. Nirgendwo wird das Leben nach dem Tod im Detail besprochen.
Im Laufe der Jahrhunderte sind einige mögliche Beschreibungen des Jenseits in das jüdische Denken eingeflossen. Es gibt jedoch keine definitiv jüdische Erklärung dafür, was passiert, nachdem wir gestorben sind.
Die Thora schweigt über das Leben nach dem Tod
Niemand weiß genau, warum dieThoraspricht nicht über das Leben nach dem Tod. Stattdessen dieThorakonzentriert sich auf „Olam Ha Ze“, was „diese Welt“ bedeutet. Rabbi Joseph Telushkin glaubt, dass diese Fokussierung auf das Hier und Jetzt nicht nur beabsichtigt ist, sondern auch direkt mit dem israelitischen Exodus aus Ägypten zusammenhängt.
Nach jüdischer Tradition gab Gott dieThoraden Israeliten nach ihrer Reise durch die Wüste, kurz nachdem sie vor einem Leben in der Sklaverei in Ägypten geflohen waren. Rabbi Telushkin weist darauf hin, dass die ägyptische Gesellschaft vom Leben nach dem Tod besessen war. Ihr heiligster Text wurde aufgerufenDas Totenbuch,und sowohl die Mumifizierung als auch Gräber wie die Pyramiden sollten einen Menschen auf das Leben im Jenseits vorbereiten. Vielleicht, schlägt Rabbi Telushkin vorThoraspricht nicht über das Leben nach dem Tod, um sich vom ägyptischen Denken zu unterscheiden. Im Kontrast zuDas Totenbuch, DieThorakonzentriert sich darauf, wie wichtig es ist, hier und jetzt ein gutes Leben zu führen.
Jüdische Ansichten des Jenseits
Was passiert, nachdem wir gestorben sind? Diese Frage stellt sich jeder irgendwann. Obwohl das Judentum keine endgültige Antwort hat, sind unten einige der möglichen Antworten aufgeführt, die im Laufe der Jahrhunderte entstanden sind.
- Olam Haba. „Olam Ha Ba“ bedeutet wörtlich „die kommende Welt“ auf Hebräisch. Frühe rabbinische Texte beschreiben, dass Olam Ha Ba eine idyllische Version dieser Welt hat. Es ist ein physisches Reich, das am Ende der Tage existieren wird, nachdem der Messias gekommen ist und Gott sowohl die Lebenden als auch die Toten gerichtet hat. Die rechtschaffenen Toten werden auferstehen, um sich eines zweiten Lebens zu erfreuen Olam Haba.
- Gehenna. Wenn die alten Rabbiner darüber sprechen Gehenna, Die Frage, die sie zu beantworten versuchen, lautet: 'Wie wird mit schlechten Menschen im Jenseits umgegangen?' Dementsprechend sahen sie Gehenna als Ort der Bestrafung für diejenigen, die ein unmoralisches Leben führen. Die Zeit, die die Seele eines Menschen in der Gehenna verbringen konnte, war jedoch auf 12 Monate begrenzt, und die Rabbiner behaupteten, dass eine Person selbst an den Toren der Gehenna Buße tun und der Bestrafung entgehen könne (Erubin 19a). Nach der Bestrafung in Gehenna galt eine Seele als rein genug, um Gan Eden zu betreten (siehe unten).
- Gan Eden. Im Gegensatz zu Gehenna, Gan Eden wurde als Paradies für diejenigen konzipiert, die ein rechtschaffenes Leben führten. Ob Gan Eden – was auf Hebräisch „der Garten Eden“ bedeutet – als Ort für Seelen nach dem Tod oder für auferstandene Menschen gedacht war, wenn Olam Ha Ba kommt, ist unklar. In Exodus Rabbah 15:7 heißt es zum Beispiel: „Im messianischen Zeitalter wird Gott Frieden für die Nationen schaffen, und sie werden bequem sitzen und in Gan Eden essen.“ Numeri Rabbah 13:2 enthält einen ähnlichen Hinweis, und in beiden Fällen werden weder Seelen noch Tote erwähnt. Dennoch schlägt der Autor Simcha Raphael vor, dass angesichts des Glaubens der alten Rabbiner an die Auferstehung Gan Eden wahrscheinlich ein Ort war, an den sie dachten, die Gerechten würden gehen, nachdem sie für Olam Ha Ba auferstanden waren.
Neben übergreifenden Konzepten über das Leben nach dem Tod, wie Olam Ha Ba, sprechen viele Geschichten darüber, was mit Seelen passieren könnte, wenn sie im Jenseits ankommen. Zum Beispiel gibt es einen berühmten Midrasch (Geschichte) darüber, wie Menschen sowohl im Himmel als auch in der Hölle an Banketttischen sitzen, die mit köstlichen Speisen überhäuft sind, aber niemand die Ellbogen beugen kann. In der Hölle verhungern alle, weil sie nur an sich denken. Im Himmel feiern alle, weil sie sich gegenseitig ernähren.
Quellen:
„Jüdische Ansichten des Jenseits“ von Simcha Raphael. Jason Aronson, Inc.: Northvale, 1996.
Jüdische Alphabetisierung“ von Rabbi Joseph Telushkin. William Morrow: NewYork, 1991.