Definition: Religiöse Autorität vs. Weltliche Autorität

Religiöse Autorität und weltliche Autorität sind zwei unterschiedliche Formen der Macht, die in der Gesellschaft existieren. Religiöse Autorität leitet sich von religiösen Überzeugungen ab und basiert auf dem Glauben, während weltliche Autorität vom Staat abgeleitet wird und auf Gesetzen und Vorschriften basiert.

Religiöse Autorität

Religiöse Autorität basiert auf den Lehren einer bestimmten Religion und wird normalerweise aus religiösen Texten und Schriften abgeleitet. Sie wird oft als eine höhere Form der Autorität als weltliche Autorität angesehen, da sie auf Glauben und göttlichem Willen basiert. Religiöse Autorität wird oft dazu benutzt, moralische Standards zu setzen und Menschen in ihrem täglichen Leben zu leiten.

Weltliche Autorität

Die weltliche Autorität leitet sich vom Staat ab und basiert auf Gesetzen und Verordnungen. Es wird verwendet, um die Ordnung aufrechtzuerhalten und sicherzustellen, dass sich die Menschen an die Gesetze des Staates halten. Es wird auch verwendet, um die Rechte und Freiheiten der Menschen zu schützen. Anders als die religiöse Autorität beruht die weltliche Autorität nicht auf dem Glauben oder dem göttlichen Willen, sondern auf den Gesetzen des Staates.

Abschluss

Religiöse Autorität und weltliche Autorität sind zwei unterschiedliche Formen der Macht, die in der Gesellschaft existieren. Religiöse Autorität basiert auf Glauben und göttlichem Willen, während weltliche Autorität auf Gesetzen und Vorschriften basiert. Beide Formen der Autorität sind wichtig, um die Ordnung aufrechtzuerhalten und die Rechte und Freiheiten der Menschen zu schützen.

Ein Problem, das alle Systeme religiöser Autorität betrifft, ist, wie sie ihre Beziehung zum Rest der Zivilgesellschaft strukturieren können. Auch wenn die Staatsform theokratisch und damit kontrolliert ist religiös Interessen bleiben Aspekte der Gesellschaft, die sich scheinbar von traditionellen Sphären direkter religiöser Kontrolle unterscheiden, und daher ist eine Form von Arbeitsbeziehung erforderlich.

Wenn die Gesellschaft nicht theokratisch regiert wird, sind die Anforderungen an die Schaffung einer strukturierten Beziehung, die die legitime Autorität jedes Einzelnen bewahrt, noch dringender. Wie das gehandhabt wird, hängt stark davon ab, wie die religiöse Autorität selbst strukturiert ist.

Charismatische Autoritätspersonen zum Beispiel neigen dazu, feindselige Beziehungen mit der größeren Kultur zu haben, weil sie per definitionem Revolutionäre sind. Rationale Behörden hingegen können typischerweise sehr herzliche Arbeitsbeziehungen zu zivilen Behörden haben – insbesondere, wenn auch sie nach rationalen/rechtlichen Linien organisiert sind.

Religiöse Autorität vs. Weltliche Autorität

Unter der Annahme, dass politische und religiöse Autorität in verschiedene Personen investiert und strukturiert ist getrennte Systeme , dann muss es immer Spannungen und potenzielle Konflikte zwischen den beiden geben. Eine solche Spannung kann von Vorteil sein, da jeder den anderen herausfordert, besser zu werden, als er derzeit ist; oder es kann schädlich sein, wenn einer den anderen korrumpiert und verschlimmert, oder sogar wenn der Konflikt gewalttätig wird.

Die erste und häufigste Situation, in der die beiden Autoritätssphären in Konflikt geraten können, ist, wenn eine, die andere oder sogar beide Gruppen sich weigern, ihre Autorität nur auf die Bereiche zu beschränken, die ansonsten von ihnen erwartet werden. Ein Beispiel wären politische Führer, die versuchten, die Autorität zur Ernennung von Bischöfen anzunehmen, eine Situation, die im Mittelalter in Europa viele Konflikte verursachte. In umgekehrter Richtung gab es Situationen, in denen sich religiöse Führer die Autorität anmaßten, ein Mitspracherecht darüber zu haben, wer es verdient, ein ziviler oder politischer Führer zu sein.

Eine zweite häufige Konfliktquelle zwischen religiösen und politischen Autoritäten ist eine Erweiterung des vorherigen Punktes und tritt auf, wenn religiöse Führer entweder ein Monopol erlangen oder befürchtet werden, dass sie ein Monopol auf einen wichtigen Aspekt der Zivilgesellschaft anstreben. Während der vorherige Punkt Bemühungen beinhaltet, direkte Autorität über politische Situationen zu erlangen, beinhaltet dies viel mehr indirekte Bemühungen.

Ein Beispiel hierfür wären religiöse Institutionen, die versuchen, die Kontrolle über Schulen oder Krankenhäuser zu übernehmen und damit ein gewisses Maß an ziviler Autorität zu etablieren, die sonst außerhalb der legitimen Sphäre kirchlicher Macht läge. Sehr oft tritt diese Art von Situation am ehesten in einer Gesellschaft auf, die eine formelle Gesellschaft hatTrennung von Kirche und Staatdenn in solchen Gesellschaften sind die Machtbereiche am schärfsten voneinander getrennt.

Eine dritte Konfliktquelle, die höchstwahrscheinlich zu Gewalt führen wird, entsteht, wenn religiöse Führer sich selbst und ihre Gemeinschaften oder beide in etwas verwickeln, das gegen die moralischen Prinzipien der übrigen Zivilgesellschaft verstößt. Unter diesen Umständen erhöht sich die Wahrscheinlichkeit von Gewalt, denn wann immer eine religiöse Gruppe bereit ist, es mit dem Rest der Gesellschaft aufzunehmen, geht es in der Regel auch für sie um grundlegende moralische Prinzipien. Wenn es um grundlegende moralische Konflikte geht, ist es sehr schwierig, einen friedlichen Kompromiss zu finden – jemand muss seinen Prinzipien nachgeben, und das ist nie einfach.

Ein Beispiel für diesen Konflikt wäre der Konflikt zwischen mormonischen Polygamisten und verschiedenen Ebenen der amerikanischen Regierung im Laufe der Jahre. Obwohl dieKirche der Mormonendie Doktrin der Polygamie offiziell aufgegeben hat, fahren viele „fundamentalistische“ Mormonen trotz des anhaltenden Drucks der Regierung, Verhaftungen und so weiter mit der Praxis fort. Zeitweise ist dieser Konflikt in Gewalt ausgebrochen, was heute jedoch selten der Fall ist.

Die vierte Art von Situation, in der religiöse und weltliche Autorität in Konflikt geraten können, hängt von der Art der Menschen ab, die aus der Zivilgesellschaft kommen, um die Reihen der religiösen Führung zu füllen. Wenn alle religiösen Autoritätspersonen aus einer sozialen Klasse stammen, kann das Klassenressentiments verschärfen. Wenn alle religiösen Autoritätspersonen aus einer ethnischen Gruppe stammen, kann das interethnische Rivalitäten und Konflikte verschärfen. Ähnliches gilt, wenn religiöse Führer überwiegend eine politische Perspektive vertreten.

Beziehungen zwischen religiösen Autoritäten

Religiöse Autorität existiert nicht „da draußen“, unabhängig von der Menschheit. Im Gegenteil, die Existenz religiöser Autorität beruht auf einer besonderen Art von Beziehung zwischen denen, die „religiöse Führer“ sind, und dem Rest einer Religionsgemeinschaft, die als „religiöse Laien“ bezeichnet werden. In dieser Beziehung spielen Fragen nach religiöser Autorität, Probleme mit religiösen Konflikten und Fragen religiösen Verhaltens eine Rolle.

Da die Legitimität jeder Autoritätsperson darin besteht, wie gut diese Figur die Erwartungen derjenigen erfüllt, über die Autorität ausgeübt werden soll, stellt die Fähigkeit religiöser Führer, die unterschiedlichen Erwartungen der Laien zu erfüllen, das vielleicht grundlegendste Problem dar religiöse Führung. Viele der Probleme und Konflikte zwischen religiösen Führern und religiösen Laien sind in der vielfältigen Natur religiöser Autorität selbst angesiedelt.

Die meisten Religionen begannen mit der Arbeit einer charismatischen Figur, die notwendigerweise getrennt und verschieden vom Rest der religiösen Gemeinschaft war. Diese Figur behält in der Regel einen verehrten Status in der Religion, und als Folge davon, selbst nachdem eine Religion nicht mehr durch charismatische Autorität gekennzeichnet ist, bleibt die Idee, dass eine Person mit religiöser Autorität auch getrennt, eigenständig sein und besondere (spirituelle) Macht besitzen sollte beibehalten. Dies könnte in Idealen religiöser Führerwesen ausgedrückt werdenzölibatär, getrennt von anderen zu leben oder eine spezielle Diät einzuhalten.

Mit der Zeit wird Charisma „routinisiert“, um den Begriff von Max Weber zu verwenden, und charismatische Autorität verwandelt sich in traditionelle Autorität. Diejenigen, die religiöse Machtpositionen innehaben, tun dies aufgrund ihrer Verbindungen zu traditionellen Idealen oder Überzeugungen. Zum Beispiel wird angenommen, dass eine Person, die in eine bestimmte Familie hineingeboren wurde, die geeignete Person ist, um als Schamane in einem Dorf nach dem Tod seines Vaters zu übernehmen. Aus diesem Grund wird angenommen, dass diejenigen, die religiöse Macht ausüben, selbst nachdem eine Religion nicht mehr durch traditionelle Autorität strukturiert ist, eine durch Tradition definierte Verbindung zu Führern aus der Vergangenheit benötigen.

Religiöse Kodifizierung

Schließlich werden traditionelle Normen standardisiert und kodifiziert, was zu einer Transformation in rationale oder rechtliche Autoritätssysteme führt. In diesem Fall haben diejenigen, die in religiösen Gemeinschaften legitime Macht haben, diese aufgrund von Dingen wie Ausbildung oder Wissen; Treue ist eher dem Amt geschuldet, das sie bekleiden, als der Person als Individuum. Dies ist jedoch nur eine Idee – in Wirklichkeit sind solche Anforderungen mit Überbleibseln aus der Zeit verbunden, als die Religion entlang der Linien charismatischer und traditioneller Autorität strukturiert war.

Leider passen die Anforderungen nicht immer sehr gut zusammen. Beispielsweise kann eine Tradition, dass Mitglieder des Priestertums immer männlich sind, mit der rationalen Forderung in Konflikt geraten, dass das Priestertum jedem offen steht, der willens und in der Lage ist, die erzieherischen und psychologischen Qualifikationen zu erfüllen. Als weiteres Beispiel kann das „charismatische“ Bedürfnis eines religiösen Führers, von der Gemeinschaft getrennt zu sein, mit der rationalen Forderung in Konflikt geraten, dass ein effektiver und effizienter Führer mit den Problemen und Bedürfnissen der Mitglieder vertraut ist – mit anderen Worten, dass er nicht einfach ist vom Volk sein, sondern auch vom Volk.

Die Natur religiöser Autorität liegt nicht einfach darin, dass sie im Laufe von Hunderten oder Tausenden von Jahren typischerweise so viel Ballast angesammelt hat. Diese Komplexität bedeutet, dass das, was die Laien brauchen und was die Leiter liefern können, nicht immer klar oder leicht zu entschlüsseln ist. Jede Entscheidung schließt einige Türen, und das führt zu Konflikten.

Das Festhalten an der Tradition, indem beispielsweise das Priestertum allein auf Männer beschränkt wird, wird diejenigen erfreuen, die brauchen, dass ihre Autoritätspersonen fest in der Tradition verankert sind, aber es wird die Laien entfremden, die darauf bestehen, dass legitime religiöse Macht in Bezug auf effiziente und rationale Mittel ausgeübt wird , unabhängig davon, worauf sich die Traditionen der Vergangenheit beschränkten.

Die von der Führung getroffenen Entscheidungen spielen eine Rolle bei der Bildung der Erwartungen der Laien, aber sie sind nicht der einzige Einfluss auf diese Erwartungen. Die breitere bürgerliche und weltliche Kultur spielt ebenfalls eine wichtige Rolle. In gewisser Weise müssen die religiösen Führer dem Druck widerstehen, der durch die Zivilkultur entsteht, und an Traditionen festhalten, aber zu viel Widerstand wird dazu führen, dass viele Mitglieder der Gemeinschaft ihre Anerkennung der Legitimität des Führers zurückziehen. Dies kann dazu führen, dass Menschen von der Kirche abdriften oder im Extremfall eine neue abtrünnige Kirche mit einer neuen, als legitim anerkannten Führung gegründet wird.