Himmel und Hölle im frühen hinduistischen Glauben
Der frühe hinduistische Glaube beinhaltet ein Konzept von Himmel Und Hölle . Der Himmel wird als Ort der Belohnung für diejenigen angesehen, die ein rechtschaffenes Leben geführt haben, und die Hölle wird als Ort der Bestrafung für diejenigen angesehen, die böse Taten begangen haben. Im Hinduismus ist der Himmel bekannt als Bedeutung und die Hölle ist bekannt als Hölle .
Himmel
Im Hinduismus ist der Himmel ein Ort der Freude und des Friedens, wo diejenigen, die ein gutes Leben geführt haben, mit ewiger Glückseligkeit belohnt werden. Es wird angenommen, dass diejenigen, die den Himmel erreichen, mit ewigem Leben gesegnet und frei von Leid und Schmerz sein werden. Der Himmel wird auch als ein Ort angesehen, an dem man spirituelle Erleuchtung und Befreiung vom Kreislauf von Geburt und Tod erlangen kann.
Hölle
Die Hölle wird als Ort der Bestrafung für diejenigen angesehen, die böse Taten begangen haben. Es wird angenommen, dass diejenigen, die in die Hölle kommen, für die Ewigkeit leiden und verschiedenen Formen der Bestrafung ausgesetzt sein werden. Im Hinduismus wird die Hölle als ein Ort des Leidens und der Qual angesehen, an dem man verschiedenen Formen von Folter und Bestrafung ausgesetzt ist.
Abschluss
Himmel und Hölle sind wichtige Konzepte im Hinduismus und werden als Orte der Belohnung und Bestrafung für diejenigen angesehen, die ein rechtschaffenes Leben geführt oder böse Taten begangen haben. Der Himmel wird als ein Ort der Freude und des Friedens angesehen, während die Hölle als ein Ort des Leidens und der Qual angesehen wird.
Obwohl viele traditionelle Glaubensrichtungen lehren, dass die Existenz nach dem Leben auf der Erde irgendein Ziel beinhaltet – entweder ein Himmel, der uns belohnt, oder eine Hölle, die uns bestraft –, ist es in modernen Zeiten immer üblicher, dass Menschen diese wörtlichen Überzeugungen nicht mehr haben. Überraschend früh Hindus gehörten zu den ersten, die diese „moderne“ Position vertraten.
Zurück zur Natur
Die frühen Hindus glaubten nie an den Himmel und beteten nie um einen dauerhaften Platz dort. Die früheste Vorstellung von einem 'Leben nach dem Tod', sagen wir, Vedische Gelehrte , war der Glaube, dass sich die Toten wieder mit Mutter Natur vereinen und in irgendeiner anderen Form auf dieser Erde leben – genau wie Wordsworth schrieb, „mit Felsen und Steinen und Bäumen“. Wenn wir zu den frühen vedischen Hymnen zurückgehen, finden wir eine beredte Anrufung des Feuergottes, in der das Gebet darin besteht, die Toten mit der natürlichen Welt zu assimilieren:
„Verbrenne ihn nicht, versenge ihn nicht, o Agni,
Verzehre ihn nicht ganz; betrübe ihn nicht …
Möge dein Auge zur Sonne gehen,
Zum Wind deine Seele…
Oder geh zum Wasser, wenn es dir dort passt,
Oder verweile mit deinen Gliedern in den Pflanzen ...'
~ Der Rig-Veda
Das Konzept von Himmel und Hölle entwickelte sich zu einem späteren Zeitpunkt im Hinduismus, als wir Ergänzungen in den Veden finden, wie „Gehe zum Himmel oder zur Erde, entsprechend deinem Verdienst …“
Idee der Unsterblichkeit
Die vedischen Leute waren damit zufrieden, ihr Leben in vollen Zügen zu leben; Sie strebten nie danach, Unsterblichkeit zu erlangen. Es war ein weit verbreiteter Glaube, dass den Menschen eine Spanne von hundert Jahren irdischer Existenz zugeteilt wird, und die Menschen beteten nur für ein gesundes Leben: „… Greift nicht ein, o Götter, mitten in unserer vergänglichen Existenz, indem ihr unserer Gebrechen zufügt Körper.“ (Rig-Veda) Im Laufe der Zeit entwickelte sich jedoch die Idee der Ewigkeit für Sterbliche. So lesen wir später im selben Veda: „. . . Gewähre uns Nahrung, und möge ich durch meine Nachkommen Unsterblichkeit erlangen.' Dies könnte jedoch als eine Form der „Unsterblichkeit“ durch das Leben der eigenen Nachkommen interpretiert werden.
Wenn wir die Veden als unseren Bezugspunkt nehmen, um die Entwicklung des hinduistischen Konzepts von Himmel und Hölle zu studieren, stellen wir fest, dass, obwohl sich das erste Buch des Rig-Veda auf „Himmel“ bezieht, der Begriff erst im letzten Buch verwendet wird sinnvoll. Während eine Hymne in Buch I derRig-Vedaerwähnt: '...fromme Opferer erfreuen sich ihres Wohnsitzes im Himmel von Indra...', Buch VI appelliert in einer besonderen Anrufung an den Feuergott, 'Menschen in den Himmel zu führen'. Selbst das letzte Buch bezieht sich nicht auf den „Himmel“ als vielversprechendes Ziel nach dem Tod. Die Idee der Reinkarnation und das Konzept, den Himmel zu erreichen, wurden erst im Laufe der Zeit im hinduistischen Kanon populär.
Wo ist der Himmel?
Die vedischen Menschen waren sich nicht ganz sicher über den Ort oder die Umgebung dieses Himmels oder darüber, wer die Region regierte. Aber nach allgemeinem Konsens befand es sich irgendwo „dort oben“, und es war Indra, der im Himmel regierte, und Yama, der die Hölle regierte.
Wie ist der Himmel?
In der mythischen Geschichte von Mudgala und Rishi Durvasa haben wir eine detaillierte Beschreibung des Himmels (Sanskrit „Swarga“), der Natur seiner Bewohner und seiner Vor- und Nachteile. Während die beiden sich über Tugenden und den Himmel unterhalten, erscheint ein himmlischer Bote in seinem himmlischen Fahrzeug, um Mudgala zu seinem himmlischen Wohnort zu bringen. Als Antwort auf seine Anfrage gibt der Bote einen ausdrücklichen Bericht über den Himmel. Hier ist ein Auszug aus dieser biblischen Beschreibung, wie sie von Swami Shivananada aus Rishikesh umschrieben wurde:
„… Der Himmel ist mit ausgezeichneten Pfaden gut ausgestattet… Die Siddhas, die Vaiswas, die Gandharvas, die Apsaras, die Yamas und die Dhamas wohnen dort. Es gibt viele himmlische Gärten. Hier Sportler verdienstvoller Taten. Weder Hunger noch Durst, weder Hitze noch Kälte, weder Kummer noch Müdigkeit, weder Arbeit noch Reue noch Angst noch irgendetwas Ekelhaftes und Unheilvolles; nichts davon ist im Himmel zu finden. Es gibt auch kein Alter… Herrlicher Duft ist überall zu finden. Die Brise ist sanft und angenehm. Die Bewohner haben prächtige Körper. Herrliche Klänge fesseln sowohl das Ohr als auch den Geist. Diese Welten werden durch verdienstvolle Taten erlangt und nicht durch Geburt noch durch die Verdienste von Vätern und Müttern … Es gibt weder Schweiß noch Gestank, noch Ausscheidungen oder Urin. Der Staub verschmutzt nicht die Kleidung. Es gibt keinerlei Unreinheit. Girlanden (aus Blumen) verblassen nicht. Ausgezeichnete Kleidungsstücke voller himmlischer Düfte verblassen nie. Es gibt unzählige himmlische Autos, die sich in der Luft bewegen. Die Bewohner sind frei von Neid, Trauer, Unwissenheit und Bosheit. Sie leben sehr glücklich…“
Nachteile des Himmels
Nach der Glückseligkeit des Himmels erzählt uns der himmlische Bote von seinen Nachteilen:
„In der himmlischen Region kann eine Person, während sie die Früchte bereits ausgeführter Handlungen genießt, keine andere neue Handlung ausführen. Er muss die Früchte des früheren Lebens genießen, bis sie vollständig erschöpft sind. Außerdem droht er zu scheitern, nachdem er seinen Verdienst vollständig erschöpft hat. Das sind die Nachteile des Himmels. Das Bewusstsein derer, die fallen werden, ist betäubt. Es wird auch von Emotionen aufgewühlt. Während die Girlanden derer, die kurz vor dem Sturz stehen, verblassen, nimmt die Angst ihre Herzen in Beschlag…“
Beschreibung der Hölle
InDas Mahabharata, Vrihaspatis Bericht über „die schrecklichen Regionen von Yama“ enthält eine gute Beschreibung der Hölle. Er sagt zu König Yudhishthira: „In diesen Regionen, oh König, gibt es Orte, die voll von Verdiensten sind und die es wert sind, die Wohnsitze der wahren Gottheiten zu sein. Es gibt wiederum Orte in diesen Regionen, die schlimmer sind als die, die von Tieren und Vögeln bewohnt werden …“
„Niemand unter den Menschen versteht sein eigenes Leben;
Trage uns über alle Sünden hinaus (Vedisches Gebet)
Es gibt klare Vorgaben in derBhagavad Gitaüber die Art von Handlungen, die einen in den Himmel oder in die Hölle führen können: '. . . diejenigen, die die Götter anbeten, gehen zu den Göttern; . . . diejenigen, die die anbetenBhautasgehe zumBhautas; und die mich anbeten, kommen zu mir.'
Zwei Wege zum Himmel
Seit der vedischen Zeit gibt es zwei bekannte Wege zum Himmel: Frömmigkeit und Rechtschaffenheit sowie Gebete und Rituale. Menschen, die den ersten Weg wählten, mussten ein sündenfreies Leben voller guter Taten führen, und diejenigen, die den einfacheren Weg einschlugen, erfanden Zeremonien und schrieben Hymnen und Gebete, um den Göttern zu gefallen.
Gerechtigkeit: Dein einziger Freund!
Wann, imMahabharata, fragt Yudhishthira Vrihaspati nach dem wahren Freund der sterblichen Kreaturen, demjenigen, der ihm ins Jenseits folgt, sagt Vrihaspati:
„Einer wird allein geboren, oh König, und einer stirbt allein; man überwindet allein die Schwierigkeiten, denen man begegnet, und man begegnet allein dem Elend, das einem widerfährt. Bei diesen Akten hat man wirklich keinen Gefährten. . . Nur die Gerechtigkeit folgt dem Körper, der so von ihnen allen verlassen wird. . . Jemand, der mit Rechtschaffenheit ausgestattet ist, würde das hohe Ende erreichen, das der Himmel festlegt. Wenn er mit Ungerechtigkeit begabt ist, kommt er in die Hölle.'
Sins & Offenses: Highway to Hell
Vedische Männer waren immer vorsichtig, keine Sünde zu begehen, weil Sünden von Vorfahren geerbt und von Generation zu Generation weitergegeben werden konnten. So haben wir solche Gebete in derRig-Veda: '. . . Möge die Absicht meines Geistes aufrichtig sein; Möge ich nicht in irgendeine Art von Sünde verfallen. . . ' Es wurde jedoch geglaubt, dass die Sünden der Frauen 'durch ihren Menstruationsverlauf wie ein metallischer Teller, der mit Asche gereinigt wird', gereinigt wurden. Für Männer gab es immer eine bewusste Anstrengung, sündige Taten als zufällige Abweichungen auszugeben. Das siebte Buch derRig-Vedamacht dies deutlich:
„Es ist nicht unsere eigene Wahl, Varuna, sondern unser Zustand, der die Ursache unserer Sünde ist; es ist das, was Rausch, Zorn, Glücksspiel, Unwissenheit verursacht; es gibt einen Senior in der Nähe des Juniors; sogar ein Traum provoziert die Sünde“.
Wie wir sterben
Der Brihadaranyaka Upanishad erzählt uns, was unmittelbar nach dem Tod mit uns passiert:
„Das obere Ende des Herzens leuchtet jetzt auf. Mit Hilfe dieses Lichts verlässt dieses Selbst entweder durch das Auge oder durch den Kopf oder durch andere Körperteile. Wenn es ausgeht, begleitet es die Lebenskraft; Wenn die Lebenskraft erlischt, begleiten sie alle Organe. Dann wird das Selbst mit einem bestimmten Bewusstsein ausgestattet und geht danach auf den Körper über, der von diesem Bewusstsein ans Licht gebracht wird. Es folgen Meditation, Arbeit und bisherige Eindrücke. … So wie es tut und wie es handelt, so wird es: Wer Gutes tut, wird gut, und wer Böses tut, wird böse …“