Christlicher Existenzialismus

Der christliche Existentialismus ist eine philosophische Bewegung, die versucht, die Beziehung zwischen Glaube und Existenz zu erforschen. Es ist ein Zweig des Existenzialismus, der in der christlichen Tradition verwurzelt ist und die Lebenserfahrung des Einzelnen im Kontext seines Glaubens in den Mittelpunkt stellt.

Schlüssel Konzepte

Der christliche Existenzialismus basiert auf der Idee, dass Individuen Verantwortung für ihre eigene Existenz übernehmen und Entscheidungen treffen müssen, die ihren Glauben widerspiegeln. Es betont die Bedeutung persönlicher Erfahrungen und die Notwendigkeit, sinnvolle Entscheidungen im Leben zu treffen. Zu seinen Schlüsselkonzepten gehört die Idee von Freiheit , Die Sinn suchen , und das Verantwortung des Einzelnen .

Wichtige Figuren

Der christliche Existenzialismus wurde durch die Arbeit mehrerer bedeutender Persönlichkeiten geprägt, darunter:

• Sören Kierkegaard
• Paul Tillich
• Martin Buber
• Rudolf Bultmann
• Karl Jasper
• Gabriel Marcel

Beeinflussen

Der christliche Existenzialismus hat einen bedeutenden Einfluss auf die moderne Theologie und Philosophie gehabt. Seine Betonung der persönlichen Erfahrung und der Notwendigkeit, sinnvolle Entscheidungen zu treffen, hat die Art und Weise beeinflusst, wie viele Menschen über Glauben und Leben denken.

Der christliche Existentialismus ist eine wichtige philosophische Bewegung, die unsere Denkweise über Glauben und Existenz geprägt hat. Seine Betonung von Freiheit, Sinnsuche und Verantwortung des Einzelnen hat die moderne Theologie und Philosophie beeinflusst.

Der Existentialismus, den wir heute sehen, wurzelt am deutlichsten in den Schriften von Søren Kierkegaard, und folglich könnte argumentiert werden, dass der moderne Existentialismus zunächst als grundlegend christlich in der Natur begann und erst später in andere Formen überging. Es ist daher wichtig, den christlichen Existentialismus zu verstehen, um den Existentialismus überhaupt zu verstehen.

Eine zentrale Frage in Kierkegaards Schriften ist, wie der einzelne Mensch mit seiner eigenen Existenz fertig werden kann, denn diese Existenz ist das Wichtigste im Leben eines jeden Menschen. Leider treiben wir wie treibend in einem unendlichen Meer möglicher Lebensweisen ohne sicheren Anker, von dem die Vernunft uns sagt, dass er uns Gewissheit und Vertrauen geben wird.

Dies erzeugt Verzweiflung und Angst, aber inmitten unserer „ metaphysisch Krankheit“ werden wir einer „Krise“ gegenüberstehen, einer Krise, die Vernunft und Rationalität nicht entscheiden können. Wir sind gezwungen, trotzdem eine Entscheidung zu treffen und eine Verpflichtung einzugehen, aber erst nachdem wir einen „Vertrauenssprung“ gemacht haben, wie Kierkegaard es nannte – ein Sprung, dem das Bewusstsein unserer eigenen Freiheit und der Tatsache vorausgeht, dass wir vielleicht falsch wählen, aber dennoch müssen wir eine Wahl treffen, wenn wir wirklich leben wollen.

Diejenigen, die die christlichen Themen von Kierkegaards Existentialismus entwickelt haben, konzentrieren sich ausdrücklich auf die Idee, dass der Vertrauensvorschuss, den wir machen, einer sein muss, der uns dazu bringt, uns ganz Gott hinzugeben, anstatt darauf zu bestehen, uns weiterhin auf unsere eigene Vernunft zu verlassen. Es ist also ein Fokus auf den Triumph des Glaubens über die Philosophie oder den Intellekt.

Am deutlichsten zeigt sich diese Perspektive in den Schriften von Karl Barth, einem protestantischen Theologen, der zu den religiösen Intentionen Kierkegaards am treuesten gehörte und als Ausgangspunkt des explizit christlichen Existentialismus im 20. Jahrhundert gelten kann. Laut Barth, der den Liberalen ablehnte Theologie seiner Jugend aufgrund der Erfahrungen des Ersten Weltkriegs offenbart uns die Angst und Verzweiflung, die wir inmitten einer existenziellen Krise erleben, die Realität des unendlichen Gottes.

Das ist nicht der Gott der Philosophen oder des Rationalismus, weil Barth meinte, rationalistische Systeme des Gottes- und Menschenverständnisses seien durch die Zerstörungen des Krieges hinfällig geworden, sondern der Gott Abrahams und Isaaks und der Gott, der zu den Propheten der Antike sprach Israel. Weder rationale Gründe für die Theologie noch für das Verständnis der göttlichen Offenbarung sollten gesucht werden, weil sie einfach nicht existieren. In diesem Punkt stützte sich Barth sowohl auf Dostojewski als auch auf Kierkegaard, und von Dostojewski schöpfte er die Idee, dass das Leben nicht annähernd so vorhersehbar, geordnet und zuverlässig sei, wie es den Anschein hatte.

Paul Tillich war ein christlicher Theologe, der ausgiebig Gebrauch von existentialistischen Ideen machte, aber in seinem Fall verließ er sich mehr auf Martin Heidegger als auf Søren Kierkegaard. Zum Beispiel verwendete Tillich Heideggers Konzept des „Seins“, aber im Gegensatz zu Heidegger argumentierte er, dass Gott das „Sein-selbst“ ist, was unsere Fähigkeit bedeutet, Zweifel und Angst zu überwinden, um die notwendigen Entscheidungen zu treffen, um uns auf einen Weg festzulegen des Lebens.

Dieser „Gott“ ist weder der traditionelle Gott des klassischen, philosophischen Theismus noch der Gott der traditionellen christlichen Theologie – ein scharfer Kontrast zu Barths Position, die als „Neo-Orthodoxie“ bezeichnet wird, weil sie uns auffordert, zu einem a zurückzukehren nicht-rationaler Glaube. Tillichs theologische Botschaft war nicht, unser Leben dem Willen einer göttlichen Macht zu überlassen, sondern dass es uns möglich ist, die scheinbare Sinnlosigkeit und Leere unseres Lebens zu überwinden. Das könnte jedoch nur durch das erreicht werden, was wir als Antwort auf diese Bedeutungslosigkeit wählen.

Die vielleicht umfassendsten Entwicklungen existentialistischer Themen für die christliche Theologie finden sich in der Arbeit von Rudolf Bultmann, einem Theologen, der argumentierte, dass das Neue Testament eine echte existentialistische Botschaft vermittelt, die im Laufe der Jahre verloren gegangen und/oder überdeckt worden ist. Was wir aus dem Text lernen müssen, ist die Idee, dass wir wählen müssen zwischen einem „authentischen“ Dasein (wo wir uns unseren eigenen Grenzen stellen, einschließlich unserer Sterblichkeit) und einem „unauthentischen“ Leben (wo wir vor Verzweiflung und Verzweiflung zurückschrecken). Mortalität).

Bultmann stützte sich wie Tillich stark auf die Schriften von Martin Heidegger – so sehr sogar, dass Kritiker beschuldigten, Bultmann stelle Jesus Christus einfach als einen Vorläufer Heideggers dar. An dieser Anschuldigung ist etwas dran. Obwohl Bultmann argumentierte, dass die Wahl zwischen einer authentischen und einer nicht authentischen Existenz nicht aus rationalen Gründen getroffen werden kann, scheint es kein starkes Argument dafür zu geben, zu sagen, dass dies irgendwie analog zum Konzept der christlichen Gnade ist.

Der evangelische Protestantismus verdankt heute viel den frühen Entwicklungen des christlichen Existentialismus – aber wahrscheinlich mehr denen von Barth als denen von Tillich und Bultmann. Wir sehen weiterhin einen Fokus auf Schlüsselthemen wie die Betonung einer Auseinandersetzung mit der Bibel statt mit Philosophen, die Bedeutung einer persönlichen Krise, die zu einem tieferen Glauben und persönlichen Verständnis von Gott führt, und die Wertschätzung von irrationalem Glauben darüber hinaus jeder Versuch, Gott durch Vernunft oder Intellekt zu verstehen.

Dies ist eine ziemlich ironische Situation, da Existentialismus meistens mit Atheismus und Atheismus in Verbindung gebracht wird Nihilismus , zwei Positionen, die von Evangelikalen häufig angeprangert werden. Sie erkennen einfach nicht, dass sie mit zumindest einigen Atheisten und atheistischen Existentialisten mehr gemeinsam haben, als ihnen bewusst ist – ein Problem, das behoben werden könnte, wenn sie sich die Zeit nehmen würden, die Geschichte des Existentialismus genauer zu studieren.