Verherrlichen einige hinduistische Schriften den Krieg?

Der Hinduismus ist eine jahrtausendealte Religion. Es hat viele Schriften, von denen angenommen wird, dass sie göttlich inspiriert sind. Diese Schriften enthalten eine Vielzahl von Lehren, einschließlich einiger, die den Krieg verherrlichen.

Die Bhagavad Gita

Die berühmteste dieser Schriften ist die Bhagavad Gita, die Teil des Mahabharata ist. Es ist ein Dialog zwischen dem Gott Krishna und dem Krieger Arjuna und enthält viele Lehren über Leben, Tod und die Natur der Realität. Es enthält auch Passagen, die den Krieg und den Ehrenkodex des Kriegers verherrlichen.

Das Ramayana

Das Ramayana ist eine weitere hinduistische Schrift, die Passagen enthält, die den Krieg verherrlichen. Es erzählt die Geschichte von Rama, einem Prinzen, der aus seinem Königreich verbannt wurde und kämpfen muss, um es zurückzuerobern. Die Geschichte ist voller Schlachten und Heldentaten und wird oft als Metapher für den Kampf zwischen Gut und Böse gesehen.

Abschluss

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass einige hinduistische Schriften den Krieg verherrlichen. Die Bhagavad Gita und das Ramayana sind zwei der bekanntesten Beispiele. Diese Schriften gelten als göttlich inspiriert und enthalten Lehren über Leben, Tod und die Natur der Realität. Sie enthalten auch Passagen, die den Krieg und den Ehrenkodex des Kriegers verherrlichen.

Der Hinduismus glaubt, wie die meisten Religionen, dass Krieg unerwünscht und vermeidbar ist, weil er das Töten von Mitmenschen beinhaltet. Es erkennt jedoch an, dass es Situationen geben kann, in denen Krieg zu führen ein besserer Weg ist, als das Böse zu tolerieren. Bedeutet das, dass der Hinduismus den Krieg verherrlicht?

Die Tatsache, dass die Kulisse derGita, das Hindus für sakrosankt halten, das Schlachtfeld ist und sein Hauptprotagonist ein Krieger ist, mag viele glauben machen, dass der Hinduismus die Kriegshandlungen unterstützt. Tatsächlich ist dieGitaWeder sanktioniert er Krieg noch verurteilt er ihn. Warum? Lass es uns herausfinden.

DerBhagavadGita & Krieg

Die Geschichte von Arjuna, dem sagenumwobenen Bogenschützen derMahabharata, bringt Lord Krishnas Ansicht des Krieges in derGita. Die große Schlacht von Kurukshetra steht kurz bevor. Krishna fährt Arjunas Streitwagen, der von weißen Pferden gezogen wird, in die Mitte des Schlachtfeldes zwischen den beiden Armeen. Zu diesem Zeitpunkt erkennt Arjuna, dass viele seiner Verwandten und alten Freunde zu den Reihen des Feindes gehören, und ist entsetzt über die Tatsache, dass er im Begriff ist, diejenigen zu töten, die er liebt. Er kann nicht länger dort stehen, weigert sich zu kämpfen und sagt, dass er 'keinen späteren Sieg, kein Königreich oder Glück wünscht'. Arjuna fragt: „Wie könnten wir glücklich sein, indem wir unsere eigenen Verwandten töten?“

Krishna erinnert ihn, um ihn zum Kampf zu überreden, daran, dass es so etwas wie Töten nicht gibt. Er erklärt, dass der „Atman“ oder die Seele die einzige Realität ist; der Körper ist nur eine Erscheinung, seine Existenz und Vernichtung sind illusorisch. Und für Arjuna, ein Mitglied der „Kshatriya“ oder der Kriegerkaste, ist es „rechtschaffen“, den Kampf zu führen. Es ist eine gerechte Sache und sie zu verteidigen ist seine Pflicht bzw Dharma .

„… wenn du (in der Schlacht) getötet wirst, wirst du in den Himmel aufsteigen. Im Gegenteil, wenn Sie den Krieg gewinnen, werden Sie die Annehmlichkeiten des irdischen Königreichs genießen. Stehen Sie deshalb auf und kämpfen Sie mit Entschlossenheit… Kämpfen Sie mit Gleichmut gegenüber Glück und Leid, Gewinn und Verlust, Sieg und Niederlage. Auf diese Weise wirst du keine Sünde begehen.' (Der BhagavadGita)

Krishnas Rat an Arjuna bildet den RestGita, an deren Ende Arjuna bereit ist, in den Krieg zu ziehen.

Hier ist auch Karma , oder das Gesetz von Ursache und Wirkung kommt ins Spiel. Swami Prabhavananda interpretiert diesen Teil derGitaund kommt auf diese brillante Erklärung: „In der rein physischen Sphäre des Handelns ist Arjuna in der Tat kein freier Agent mehr. Die Kriegshandlung liegt auf ihm; es hat sich aus seinen früheren Handlungen entwickelt. Zu jedem gegebenen Zeitpunkt sind wir, was wir sind; und wir müssen die Konsequenzen akzeptieren, wir selbst zu sein. Nur durch diese Akzeptanz können wir uns weiterentwickeln. Wir können das Schlachtfeld auswählen. Wir können den Kampf nicht vermeiden ... Arjuna muss handeln, aber er kann immer noch zwischen zwei verschiedenen Arten der Ausführung der Aktion wählen.'

Frieden! Frieden! Frieden!

Äonen vor demGita, DieRig-VedaFrieden erklärt.

'Komm zusammen, rede zusammen / Lass unsere Gedanken in Harmonie sein.
Gemeinsam sei unser Gebet / Gemeinsam sei unser Ende,
Gemeinsam sei unser Ziel / Gemeinsam seien unsere Überlegungen,
Gemeinsam seien unsere Wünsche / Vereint seien unsere Herzen,
Vereint seien unsere Absichten / Perfekt sei die Vereinigung unter uns.' (Rig-Veda)

DerRig-Vedalegte auch die richtige Kriegsführung fest. Die vedischen Regeln besagen, dass es ungerecht ist, jemanden von hinten zu schlagen, feige, die Spitze des Pfeils zu vergiften, und abscheulich, Kranke oder Alte, Kinder und Frauen anzugreifen.

Gandhi & Gewaltlosigkeit

Das hinduistische Konzept der Gewaltlosigkeit oder Nichtverletzung namens „Ahimsa“ wurde Anfang des letzten Jahrhunderts erfolgreich von Mahatma Gandhi als Mittel eingesetzt, um das unterdrückende britische Raj in Indien zu bekämpfen.

Der Historiker und Biograf Raj Mohan Gandhi weist jedoch darauf hin: „…wir sollten auch anerkennen, dass für Gandhi (und die meisten Hindus) Ahimsa mit einer sorgfältig verstandenen Zustimmung zur Anwendung von Gewalt koexistieren könnte. (Um nur ein Beispiel zu nennen: Gandhis Quit India-Resolution von 1942 besagte, dass alliierte Truppen, die gegen Nazideutschland und das militäristische Japan kämpften, Indiens Boden nutzen könnten, wenn das Land befreit wäre.)

In seinem Aufsatz „Frieden, Krieg und Hinduismus“ sagt Raj Mohan Gandhi weiter: „Wenn einige Hindus behaupteten, ihr altes Epos, derMahabharata, sanktionierten und in der Tat verherrlichten Krieg, verwies Gandhi auf die leere Bühne, mit der das Epos endet - auf die edle oder unedle Tötung fast aller seiner zahlreichen Charaktere - als ultimativen Beweis für die Torheit von Rache und Gewalt. Und an diejenigen, die, wie viele heute, von der Natürlichkeit des Krieges sprachen, lautete Gandhis Antwort, die erstmals 1909 geäußert wurde, dass der Krieg Menschen mit einem von Natur aus sanften Charakter brutalisiert und dass sein Pfad des Ruhms rot ist vom Blut des Mordes.'

Das Endergebnis

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Krieg nur dann gerechtfertigt ist, wenn er das Böse und Unrecht bekämpfen soll, nicht zum Zwecke der Aggression oder der Terrorisierung von Menschen. Gemäß den vedischen Anordnungen müssen Angreifer und Terroristen sofort getötet werden, und durch solche Vernichtungen wird keine Sünde begangen.