Yoruba-Religion: Geschichte und Glaube

Die Yoruba-Religion ist eine traditionelle afrikanische Religion, die seit Jahrhunderten in Teilen von Nigeria, Benin und Togo praktiziert wird. Es ist eine polytheistische Religion, die an die Existenz mehrerer Gottheiten und Geister glaubt, bekannt als orishas . Die Religion basiert auf der Verehrung dieser Orishas, ​​sowie der Ahnenverehrung und dem Glauben an die Reinkarnation.

Geschichte der Yoruba-Religion

Es wird angenommen, dass die Yoruba aus dem Gebiet des heutigen Nigeria und Benin stammen. Es wird angenommen, dass die Religion von den Yoruba in die Region gebracht wurde und seit Jahrhunderten in der Region praktiziert wird.

Überzeugungen der Yoruba-Religion

Die Yoruba-Religion basiert auf dem Glauben an mehrere Gottheiten, die als Orishas bekannt sind. Es wird angenommen, dass diese Orishas für verschiedene Aspekte des Lebens verantwortlich sind, wie Gesundheit, Fruchtbarkeit und Wohlstand. Die Religion glaubt auch an die Ahnenverehrung und das Konzept der Reinkarnation.

Praktiken der Yoruba-Religion

Die Yoruba-Religion wird durch verschiedene Rituale und Zeremonien praktiziert. Dazu gehören Opfergaben an die Orishas sowie Ahnenverehrung und Weissagung. Die Religion umfasst auch die Ausübung traditioneller Medizin und die Verwendung von Kräutern und Pflanzen zur Heilung.

Abschluss

Die Yoruba-Religion ist eine alte afrikanische traditionelle Religion, die seit Jahrhunderten in Teilen von Nigeria, Benin und Togo praktiziert wird. Es ist eine polytheistische Religion, die an die Existenz mehrerer Gottheiten und Geister glaubt, die als Orishas bekannt sind. Die Religion basiert auf der Verehrung dieser Orishas, ​​sowie der Ahnenverehrung und dem Glauben an die Reinkarnation. Es wird durch verschiedene Rituale und Zeremonien praktiziert, wie Opfergaben an die Orishas, ​​Ahnenverehrung und Weissagung.

Das Volk der Yorùbá, das einen bedeutenden Teil Westafrikas einschließlich Nigerias bewohnt, praktiziert seit Jahrhunderten seine einzigartigen religiösen Bräuche. Die Yoruba-Religion ist eine Mischung aus indigenem Glauben, Mythen und Legenden, Sprichwörtern und Liedern, die alle vom kulturellen und sozialen Kontext des westlichen Teils Afrikas beeinflusst sind.

SCHLUSSELERKENNTNISSE: Yoruba-Religion

• Die Yoruba-Religion beinhaltet das Konzept vonAls er,eine mächtige Lebenskraft, die von Menschen und göttlichen Wesen gleichermaßen besessen wird; Asche ist die Energie, die in allen natürlichen Dingen zu finden ist.
• Ähnlich wie die katholischen Heiligen arbeiten die Yoruba-Orishas als Vermittler zwischen dem Menschen und dem höchsten Schöpfer und dem Rest der göttlichen Welt.
• Religiöse Feiern der Yoruba haben einen sozialen Zweck; Sie fördern kulturelle Werte und tragen dazu bei, das reiche Erbe der Menschen, die ihnen folgen, zu bewahren.

Grundüberzeugungen

Der traditionelle Yoruba-Glaube besagt, dass alle Menschen Erfahrungen machenNatur, das Schicksal oder Schicksal ist. Als Teil davon gibt es die Erwartung, dass jeder irgendwann den Zustand erreichen wirdDer Allmächtige, die eins wird mit dem göttlichen Schöpfer, der die Quelle aller Energie ist. Im Glaubenssystem der Yoruba-Religion sind Leben und Tod ein fortlaufender Kreislauf der Existenz in verschiedenen Körpern, inChance– das physische Reich – während sich der Geist allmählich in Richtung Transzendenz bewegt.

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Zusätzlich zu einem spirituellen Zustand, Der Allmächtige ist der Name des göttlichen, höchsten Wesens, das der Schöpfer aller Dinge ist. Olodumare, auch bekannt als Olorun, ist eine allmächtige Figur und wird nicht durch geschlechtsspezifische Beschränkungen eingeschränkt. Normalerweise wird das Pronomen „sie“ verwendet, wenn Olodumare beschrieben wird, der sich normalerweise nicht in die alltäglichen Angelegenheiten der Sterblichen einmischt. Wenn jemand mit Olodumare kommunizieren möchte, tut er dies, indem er fragtorishasfür sie einzutreten.

Schöpfungsgeschichte

Die Yoruba-Religion hat ihre eigene Einzigartigkeit Schöpfungsgeschichte, in dem Olorun mit den Orishas im Himmel lebte und die Göttin Olokun die Herrscherin über das gesamte Wasser darunter war. Ein anderes Wesen, Obatala, bat Olorun um die Erlaubnis, trockenes Land zu schaffen, auf dem andere Kreaturen leben können. Obatala nahm eine Tasche und füllte sie mit einem mit Sand gefüllten Schneckenhaus, einer weißen Henne, einer schwarzen Katze und einer Palmnuss. Er warf die Tasche über seine Schulter und begann, an einer langen goldenen Kette vom Himmel herabzusteigen. Als ihm die Kette ausging, schüttete er den Sand unter sich aus und ließ die Henne frei, die anfing, im Sand zu picken und ihn zu verteilen, um die Hügel und Täler zu schaffen.

Dann pflanzte er die Palmnuss, die zu einem Baum wuchs und sich vermehrte, und Obatala machte sogar Wein aus den Nüssen. Eines Tages, nachdem er ein wenig Palmwein getrunken hatte, wurde Obatala gelangweilt und einsam und formte Kreaturen aus Ton, von denen viele fehlerhaft und unvollkommen waren. In seiner betrunkenen Benommenheit rief er Olorun zu, den Figuren Leben einzuhauchen, und so wurde die Menschheit erschaffen.

Schließlich hat auch die Yoruba-ReligionAls er,eine mächtige Lebenskraft, die von Menschen und göttlichen Wesen gleichermaßen besessen wird. Asche ist die Energie, die in allen natürlichen Dingen zu finden ist – Regen, Donner, Blut und so weiter. Es ähnelt dem Konzept des Chi in der asiatischen Spiritualität oder dem der Chakren im hinduistischen Glaubenssystem.

Gottheiten und Orisha

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Ähnlich wie die Heiligen des Katholizismus arbeiten die Yoruba-Orishas als Vermittler zwischen dem Menschen und dem höchsten Schöpfer und dem Rest der göttlichen Welt. Während sie oft im Auftrag von Sterblichen handeln, arbeiten die Orishas manchmal gegen Menschen und verursachen ihnen Probleme.

Es gibt eine Reihe von verschiedene Arten von Orishas in der Yoruba-Religion . Viele von ihnen sollen dabei gewesen sein, als die Welt erschaffen wurde, und andere waren einst Menschen, aber in einen Zustand halbgöttlicher Existenz transzendiert. Einige Orishas erscheinen in Form eines natürlichen Merkmals – Flüsse, Berge, Bäume oder andere Umweltmerkmale. Die Orishas existieren ähnlich wie Menschen – sie feiern, essen und trinken, lieben und heiraten und genießen Musik. In gewisser Weise dienen die Orishas als Spiegelbild der Menschheit selbst.

Neben den Orishas gibt es auch dieErbe; diese repräsentieren negative Kräfte im Universum. Ein Ajogun kann Krankheiten oder Unfälle sowie andere Katastrophen verursachen; Sie sind verantwortlich für die Art von Problemen, die im christlichen Glauben typischerweise Dämonen zugeschrieben werden. Die meisten Menschen versuchen, den Ajogun zu meiden; Jeder, der davon betroffen ist, könnte zu einem Ifa oder Priester geschickt werden, um eine Weissagung durchzuführen und festzustellen, wie man den Ajogun loswird.

Typischerweise können in der Yoruba-Religion die meisten Probleme entweder durch die Arbeit eines Ajogun oder das Versäumnis erklärt werden, einem Orisha angemessenen Respekt zu erweisen, der dann besänftigt werden muss.

Übungen und Feiern

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Es wird geschätzt, dass etwa 20 % der Yoruba die traditionelle Religion ihrer Vorfahren praktizieren. Neben der Ehrung des Schöpfergottes Olorun und der Orishas nehmen Anhänger der Yoruban-Religion oft an Feierlichkeiten teil, bei denen den verschiedenen Göttern, die Dinge wie Regen, Sonnenschein und die Ernte kontrollieren, Opfer dargebracht werden. Während der religiösen Feste der Yoruba sind die Teilnehmer intensiv an der rituellen Nachstellung von Volksmärchen, Mythen und anderen Ereignissen beteiligt, die dazu beitragen, den Platz der Menschheit im Kosmos zu erklären.

Für einen Yoruban, der die Teilnahme an diesen Zeremonien vermeidet, würde er im Wesentlichen seinen Vorfahren, Geistern und Göttern den Rücken kehren. Feste sind eine Zeit, in der Familienleben, Kleidung, Sprache, Musik und Tanz Seite an Seite mit spirituellem Glauben gefeiert und zum Ausdruck gebracht werden; Es ist eine Zeit, Gemeinschaft aufzubauen und sicherzustellen, dass jeder genug von dem hat, was er braucht. Ein religiöses Fest kann Zeremonien zur Feier von Geburten, Hochzeiten oder Todesfällen sowie Initiationen und andere Übergangsriten umfassen.

Während der jährlichen Ifa-Feier, die in die Zeit des Yamsernte , gibt es ein Opfer, das Ifa gebracht wird, sowie ein ritualisiertes Schneiden der neuen Yamswurzel. Es gibt ein großes Fest mit Tanz, Trommeln und anderen Musikformen, die alle in die rituelle Feier eingebunden sind. Gebete sollen vorzeitige Todesfälle abwehren und dem ganzen Dorf Schutz und Segen für das kommende Jahr bieten.

DerFest von Ogun, das ebenfalls jährlich stattfindet, beinhaltet auch Opfer. Vor dem Ritual und der Feier legen die Priester ein Gelübde ab, auf das Fluchen, Kämpfen, Sex und den Verzehr bestimmter Speisen zu verzichten, damit sie als Ogun würdig angesehen werden können. Wenn es Zeit für das Fest ist, opfern sie Schnecken, Kolanüsse, Palmöl, Tauben und Hunde, um Oguns zerstörerischen Zorn zu besänftigen.

Religiöse Feiern der Yoruba haben einen sozialen Zweck; Sie fördern kulturelle Werte und tragen dazu bei, das reiche Erbe der Menschen, die ihnen folgen, zu bewahren. Obwohl viele Yoruba seit der Kolonialisierung Christen und Muslime geworden sind, haben diejenigen, die die traditionellen religiösen Überzeugungen ihrer Vorfahren praktizieren, es geschafft, friedlich mit ihren nicht-traditionellen Nachbarn zusammenzuleben. Die christliche Kirche ist einen Kompromiss eingegangen, indem sie ihr jährliches Programm in die einheimischen Feiern der Ernte einfließen ließ; Während traditionelle Yoruba zum Beispiel ihre Götter feiern, bringen ihre christlichen Freunde und Familienmitglieder ihrem eigenen Gott Dank dar. Menschen kommen zu dieser zweifachen Glaubensfeier zusammen, um für die Barmherzigkeit, den Schutz und den Segen zweier sehr unterschiedlicher Arten von Gottheiten zu beten, alles zum Wohle der gesamten Gemeinschaft.

Reinkarnation

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Im Gegensatz zu vielen westlichen religiösen Überzeugungen betont die Yoruba-Spiritualität, ein gutes Leben zu führen; Reinkarnation ist Teil des Prozesses und ist etwas, auf das man sich freuen kann. Nur diejenigen, die ein tugendhaftes und gutes Dasein führen, verdienen das Privileg der Reinkarnation; diejenigen, die unfreundlich oder betrügerisch sind, werden nicht wiedergeboren. Kinder werden oft als reinkarnierte Geister von Vorfahren angesehen, die hinübergewechselt sind; Dieses Konzept der familiären Reinkarnation ist bekannt alsWiederholt. Sogar Yoruba-Namen mögen Babatunde, was „Vater kehrt zurück“ bedeutet und Yetunde, „Mutter kehrt zurück“, spiegeln die Idee der Reinkarnation innerhalb der eigenen Familie wider.

In der Yoruba-Religion ist das Geschlecht kein Thema, wenn es um Reinkarnation geht, und es wird angenommen, dass es sich mit jeder neuen Wiedergeburt ändert. Wenn ein neues Kind als wiedergeborenes Wesen geboren wird, trägt es nicht nur die Weisheit der Ahnenseele, die es zuvor besaß, sondern auch das angesammelte Wissen all seiner Lebenszeiten.

Einfluss auf moderne Traditionen

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Obwohl sie am häufigsten im westlichen Teil Afrikas zu finden ist, in Ländern wie Nigeria, Benin und Togo, hat die Yoruba-Religion in den letzten Jahrzehnten auch ihren Weg in die Vereinigten Staaten gefunden. wo es bei vielen schwarzen Amerikanern Anklang findet . Viele Menschen fühlen sich von Yoruba angezogen, weil es ihnen die Möglichkeit bietet, sich mit einem spirituellen Erbe zu verbinden, das vor der Kolonialisierung und dem transatlantischen Sklavenhandel liegt.

Darüber hinaus hatte Yoruba erheblichen Einfluss auf andere Glaubenssysteme, die als a angesehen werden Teil der afrikanischen Diaspora . Afrikanische traditionelle Religionen wie Santeria , Candomble , und Trinidad Orisha können viele ihrer Wurzeln auf die Überzeugungen und Praktiken des Yorubalandes zurückführen. In Brasilien brachten versklavte Yoruba ihre Traditionen mit, synchronisierten sie mit dem Katholizismus ihrer Besitzer und bildeten die Umbanda-Religion , das afrikanische Orishas und Wesen mit katholischen Heiligen und indigenen Konzepten von Ahnengeistern vermischt.

Quellen

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• Fandrich, Ina J. 'Yorùbá-Einflüsse auf haitianischen Vodou und New Orleans Voodoo.' Journal of Black Studies, vol. 37, Nr. 5, Mai 2007, S. 10-11. 775–791, https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/0021934705280410.
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• Oderinde, Olatundun. 'Die Überlieferungen religiöser Feste bei den Yoruba und ihre soziale Relevanz.'Das Licht, Bd. 22, Nr. 2, ISSN 2094-1188
• Olupọna, Jacob K. „Das Studium der religiösen Tradition der Yoruba in historischer Perspektive.“Nummer, Bd. 40, Nr. 3, 1993, p. 240–273., www.jstor.org/stable/3270151.