Die Beziehung zwischen Technologie und Religion

Technologie und Religion sind seit Anbeginn der Zeit miteinander verflochten. Von alten Ritualen bis hin zu moderner Technologie sind beide auf vielfältige Weise miteinander verbunden. Religion wurde verwendet, um das Unbekannte zu erklären und in Zeiten der Not Trost und Orientierung zu bieten. Ähnlich, Technologie wurde verwendet, um das Unbekannte zu erforschen und Lösungen für Probleme bereitzustellen.

Die Beziehung zwischen Technologie und Religion ist komplex und entwickelt sich ständig weiter. Einerseits hat uns die Technologie ermöglicht, die Welt um uns herum besser zu verstehen und das Unbekannte zu erforschen. Andererseits hat die Religion einen moralischen und ethischen Rahmen für das Verständnis der Welt und für die Ausrichtung unseres Handelns bereitgestellt.

Die Technologie hat es uns auch ermöglicht, mit Menschen unterschiedlicher Glaubensrichtungen und Kulturen in Kontakt zu treten. Über soziale Medien können wir jetzt mit Menschen aus der ganzen Welt kommunizieren und etwas über verschiedene Religionen und Kulturen lernen. Dies hat es uns ermöglicht, unterschiedliche Überzeugungen besser zu verstehen und die Vielfalt der menschlichen Erfahrung zu schätzen.

Gleichzeitig hat uns die Technologie auch ermöglicht, religiöse Botschaften und Lehren an ein breiteres Publikum zu verbreiten. Über das Internet können wir jetzt auf religiöse Texte, Lehren und andere Ressourcen zugreifen, die uns helfen können, unseren Glauben besser zu verstehen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Technologie und Religion auf vielfältige Weise miteinander verflochten sind. Die Technologie hat es uns ermöglicht, das Unbekannte zu erforschen, mit Menschen unterschiedlichen Glaubens in Kontakt zu treten und religiöse Botschaften und Lehren zu verbreiten. Die Religion hingegen hat einen moralischen und ethischen Rahmen für das Verständnis der Welt und für die Ausrichtung unseres Handelns bereitgestellt.

Viele Säkularisten und Ungläubige verschiedener Art neigen dazu, Religion und Wissenschaft als grundlegend unvereinbar zu betrachten. Es wird angenommen, dass sich diese Inkompatibilität auch auf die Beziehung zwischen erstreckt Religion und Technik, da Technik ein Produkt der Wissenschaft ist und Wissenschaft gerade heute ohne Technik nicht auskommen kann. So staunen nicht wenige Atheisten ungläubig darüber, wie viele Ingenieure gleichzeitig Kreationisten sind und wie viele Menschen in Hightech-Industrien hochenergetische religiöse Motivationen aufweisen.

Mischen von Technologie und Religion

Warum erleben wir eine weit verbreitete Faszination für Technologie und gleichzeitig ein weltweites Wiederaufleben des religiösen Fundamentalismus? Wir sollten nicht davon ausgehen, dass der Aufstieg beider einfach ein Zufall ist. Anstatt davon auszugehen, dass die Bildung und Ausbildung hinter Wissenschaft und Technologie immer zu mehr religiöser Skepsis und sogar noch ein bisschen mehr führen sollte Atheismus , sollten wir uns fragen, ob vielleicht empirische Beobachtungen unsere Ideen nicht bestätigen.

Atheisten sind oft bereit zu kritisieren Theisten weil wir es versäumt haben, mit Beweisen umzugehen, die nicht den Erwartungen entsprechen, also lasst uns nicht in dieselbe Falle tappen.

Vielleicht liegen dem Techniktrieb, der die Moderne geprägt hat, religiöse Impulse zugrunde, die auch säkulare Atheisten treffen könnten, wenn sie nicht selbstbewusst genug sind, um zu bemerken, was vor sich geht. Solche Impulse könnten verhindern, dass Technik und Religion unvereinbar sind. Vielleicht wird die Technik selbst religiös und beseitigt damit auch Inkompatibilitäten.

Beide Möglichkeiten sollten geprüft werden. Beides passiert möglicherweise seit Hunderten von Jahren, aber die klaren religiösen Grundlagen für technologischen Fortschritt werden entweder ignoriert oder wie peinliche Verwandte versteckt.

Die Begeisterung so vieler Menschen für Technologie wurzelt oft – manchmal unwissentlich – in religiösen Mythen und alten Träumen. Das ist bedauerlich, weil sich die Technologie als fähig erwiesen hat, der Menschheit schreckliche Probleme zu bereiten, und einer der Gründe dafür könnten die religiösen Impulse sein, die die Menschen ignorieren.

Technologie ist wie die Wissenschaft ein bestimmendes Merkmal der Moderne, und wenn sich die Zukunft verbessern soll, müssen bestimmte elementare Prämissen identifiziert, anerkannt und hoffentlich beseitigt werden.

Religiöse und technologische Transzendenz

Der Schlüssel zu allem ist Transzendenz . Das Versprechen, die Natur, unseren Körper, unsere menschliche Natur, unser Leben, unseren Tod, unsere Geschichte usw. zu transzendieren, ist ein grundlegender Bestandteil der Religion, der oft nicht ausdrücklich anerkannt wird. Dies geht weit über die allgemeine Angst vor dem Tod und den Wunsch, ihn zu überwinden, hinaus und führt zu einer Verneinung von allem, was wir sind, in dem Bemühen, etwas ganz anderes zu werden.

Seit tausend Jahren ist die Weiterentwicklung der mechanischen Künste – Technologie – in der westlichen Kultur von tiefen religiösen Sehnsüchten nach Transzendenz und Erlösung inspiriert. Obwohl derzeit von säkularer Sprache und Ideologie verdeckt, ist das gegenwärtige Wiederaufleben von Religion, sogar Fundamentalismus, neben und Hand in Hand mit Technologie, daher keine Verirrung, sondern einfach die Bekräftigung einer vergessenen Tradition. Wenn Sie nicht erkennen und verstehen, wie sich religiöse und technologische Transzendenz zusammen entwickelt haben, werden Sie ihnen niemals erfolgreich entgegentreten können – geschweige denn erkennen, wann sie sich möglicherweise auch in Ihnen entwickeln.

Mittelalterliche Wissenschaft und mittelalterliche Religion

Das Projekt des technologischen Fortschritts ist keine neue Entwicklung; seine Wurzeln lassen sich bis ins Mittelalter zurückverfolgen – und hier entwickelt sich auch die Verbindung zwischen Technik und Religion. Technologie wurde spezifisch mit der christlichen Transzendenz eines sündigen Wortes und der christlichen Erlösung von einer gefallenen menschlichen Natur identifiziert.

Früh in der christlichen Ära wurde nichts dergleichen in Betracht gezogen. eingeschriebenDie Gottesstadtdas ganz abgesehen von diesen übernatürlichen Lebenskünsten Tugend und unsterbliche Seligkeit zu erreichen', nichts, was Menschen tun können, kann einem Leben, das zu Elend verurteilt ist, irgendeinen Trost bieten. Die mechanischen Künste, egal wie fortgeschritten, existierten nur, um gefallenen Menschen zu helfen und nicht mehr. Erlösung und Transzendenz konnten nur durch die unverdiente Gnade Gottes erreicht werden.

Dies begann sich im Frühmittelalter zu ändern. Obwohl der Grund ungewiss ist, hat die Historikerin Lynn White vermutet, dass die Einführung des schweren Pflugs um das späte 8. Jahrhundert in Westeuropa eine Rolle gespielt haben könnte. Wir sind an die Idee der Unterwerfung der Umwelt durch den Menschen gewöhnt, aber wir müssen daran erinnert werden, dass die Menschen die Dinge nicht immer so gesehen haben. In Genesis , war dem Menschen die Herrschaft über die natürliche Welt gegeben worden, aber dann sündigte er und verlor sie und musste sich danach „im Schweiße seines Angesichtes“ seinen Lebensunterhalt verdienen.

Mit Hilfe der Technologie könnten Menschen jedoch einen Teil dieser Dominanz zurückgewinnen und Dinge erreichen, die sie alleine nie erreichen könnten. Anstatt dass die Natur der Menschheit sozusagen immer einen Schritt voraus war, wurde das Verhältnis zwischen Mensch und Natur umgekehrt – die Fähigkeit der Maschine, Arbeit zu leisten, wurde zum neuen Standard, der es den Menschen ermöglichte, das auszunutzen, was sie hatten. Der schwere Pflug mag keine große Sache sein, aber er war der erste und wichtige Schritt in diesem Prozess.

Danach begannen Maschinen und mechanische Künste in der klösterlichen Kalenderbeleuchtung dargestellt zu werden, im Gegensatz zur früheren Verwendung ausschließlich spiritueller Bilder. Andere Illuminationen zeigen technologische Fortschritte, die den rechtschaffenen Armeen Gottes helfen, während die böse Opposition als technologisch unterlegen dargestellt wird. Vielleicht sehen wir hier die ersten Ansätze dieses Einstellungswandels und die Technologie wird zu einem Aspekt der christlichen Tugend.

Ganz einfach: Das Gute und Ergiebige im Leben wurde mit dem vorherrschenden religiösen System identifiziert.

Klosterwissenschaft

Die Hauptakteure hinter der Gleichsetzung von Religion mit Technik waren die Mönchsorden, für die die Arbeit bereits praktisch eine andere Form des Gebets und der Anbetung war. Dies galt insbesondere für die Benediktinermönche. Im sechsten Jahrhundert wurden die praktischen Künste und die Handarbeit als wesentliche Elemente klösterlicher Hingabe gelehrt, da das Ziel zu jeder Zeit das Streben nach Perfektion war; Handarbeit war kein Selbstzweck, sondern wurde immer aus spirituellen Gründen verrichtet. Mechanische Künste – Technologie – passten leicht in dieses Programm und waren daher selbst auch mit spirituellen Zwecken ausgestattet.

Es ist wichtig zu beachten, dass nach der vorherrschenden Patristik Theologie , Menschen waren nur in ihrer spirituellen Natur göttlich. Der Körper war gefallen und sündig, also konnte die Erlösung nur erreicht werden, indem man den Körper transzendierte. Die Technologie bot dazu ein Mittel, indem sie es einem Menschen ermöglichte, viel mehr zu erreichen, als es sonst physisch möglich war.

Technologie wurde vom karolingischen Philosophen Erigena (der den Begriff prägte) erklärtmechanische Fähigkeiten, mechanische Kunst) als Teil der ursprünglichen Begabung der Menschheit von Gott und nicht als Produkt unseres späteren gefallenen Zustands. Er schrieb, die Künste seien „die Verbindungen des Menschen zum Göttlichen, [und] ihre Kultivierung ein Mittel zur Erlösung“. Durch Anstrengung und Studium könnten unsere Vor-Fall-Kräfte vielleicht wiedererlangt werden und somit wären wir auf dem besten Weg, Vollkommenheit und Erlösung zu erreichen.

Es wäre schwierig, die Bedeutung dieses ideologischen Wandels zu überschätzen. Mechanische Künste waren für gefallene Menschen nicht mehr nur eine reine Notwendigkeit; Stattdessen waren sie christianisiert und mit einer spirituellen Bedeutung ausgestattet worden, die mit der Zeit nur noch wachsen würde.

Mechanischer Millenarismus

Die Entwicklung des Millenarismus im Christentum hatte auch erhebliche Auswirkungen auf den Umgang mit Technik. Für Augustine war die Zeit mühsam und unveränderlich – die Aufzeichnung gefallener Menschen, die nirgendwo hingehen, insbesondere in absehbarer Zeit. So lange gab es keine klaren und greifbaren Aufzeichnungen über Fortschritte. Die technologische Entwicklung änderte all dies, besonders nachdem erkannt wurde, dass es spirituelle Bedeutung hat. Technologie konnte auf eine Art und Weise, die jeder aus erster Hand sah und erlebte, die Gewissheit geben, dass die Menschheit ihre Position im Leben verbesserte und die Natur besiegte.

Es entwickelte sich eine Mentalität des „neuen Jahrtausends“, die sich ausdrücklich die Früchte der Technologie zunutze machte. Die Menschheitsgeschichte wurde neu definiert, weg von Augustins Konzept der ermüdenden und tränenreichen Zeit und hin zu einem aktiven Streben: dem Versuch, Perfektion zu erreichen. Von den Menschen wurde nicht mehr erwartet, dass sie einer düsteren Geschichte passiv und blind gegenüberstehen. Stattdessen wird von den Menschen erwartet, dass sie bewusst daran arbeiten, sich selbst zu perfektionieren – teilweise durch den Einsatz von Technologie.

Je mehr sich die mechanischen Künste entwickelten und das Wissen zunahm, desto mehr sah es so aus, als würde sich die Menschheit dem Ende nähern. Christoph Kolumbus zum Beispiel dachte, dass die Welt etwa 150 Jahre nach seiner Zeit untergehen würde, und betrachtete sich sogar als eine Rolle bei der Erfüllung von Endzeitprophezeiungen. Er war sowohl an der Verbreitung der Meerestechnologie als auch an der Entwicklung von Rohwissen mit der Entdeckung neuer Kontinente beteiligt. Beide wurden von vielen als wichtige Meilensteine ​​auf dem Weg zur Perfektion und damit zum Ende angesehen.

Auf diese Weise wurde Technologie zu einem festen Bestandteil von Christian Eschatologie .

Aufklärungswissenschaft und Aufklärungsreligion

England und die Aufklärung spielten eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Technologie als materielles Mittel zu spirituellen Zwecken. Soteriologie (das Studium der Erlösung) und Eschatologie (das Studium der Endzeit) waren in gelehrten Kreisen übliche Beschäftigungen. Die meisten gebildeten Männer nahmen die Prophezeiung von Daniel sehr ernst, dass „viele hin und her rennen werden und das Wissen zunehmen wird“ (Daniel 12:4) als ein Zeichen dafür, dass das Ende nahe war.

Ihre Versuche, das Wissen über die Welt zu erweitern und die menschliche Technologie zu verbessern, waren nicht Teil eines leidenschaftslosen Programms, um einfach etwas über die Welt zu lernen, sondern um aktiv in tausendjährigen Erwartungen der Apokalypse zu sein. Die Technologie spielte dabei eine Schlüsselrolle als Mittel, mit dem die Menschen die Herrschaft über die natürliche Welt wiedererlangten, die in der Genesis versprochen wurde, die die Menschheit jedoch im Sündenfall verlor. Wie der Historiker Charles Webster feststellt: „Die Puritaner dachten wirklich, dass jeder Schritt in der Eroberung der Natur einen Schritt in Richtung des tausendjährigen Zustands darstellt.“

Roger Speck

Eine wichtige Figur in der Entwicklung der modernen westlichen Wissenschaft ist Roger Bacon. Für Bacon bedeutete Wissenschaft in erster Linie Technologie und mechanische Künste – nicht für esoterische Zwecke, sondern für nützliche Zwecke. Ein Interesse von ihm war, dass der Antichrist in den kommenden apokalyptischen Schlachten nicht im alleinigen Besitz technologischer Werkzeuge sein sollte. Speck hat das geschrieben:

Der Antichrist wird diese Mittel frei und effektiv einsetzen, um die Macht dieser Welt zu zermalmen und zu verwirren ... Die Kirche sollte den Einsatz dieser Erfindungen wegen zukünftiger Gefahren in den Zeiten des Antichristen in Betracht ziehen, was mit der Gnade Gottes geschehen würde leicht zu treffen, wenn Prälaten und Fürsten das Studium förderten und die Geheimnisse der Natur erforschten.

Bacon glaubte auch, wie andere, dass technologisches Know-how ein ursprüngliches Geburtsrecht der Menschheit sei, das im Untergang einfach verloren gegangen sei. Schreiben in seinemGrößere Arbeit, schlug er vor, dass die zeitgenössischen Lücken im menschlichen Verständnis direkt darauf zurückzuführen sind Erbsünde : 'Durch die Erbsünde und die besonderen Sünden des Einzelnen ist ein Teil des Bildes beschädigt worden, denn die Vernunft ist blind, das Gedächtnis ist schwach und der Wille ist verdorben.'

Für Bacon, einen der frühen Lichter des wissenschaftlichen Rationalismus, hatte das Streben nach Wissen und Technologie also drei Gründe: Erstens, damit die Vorteile der Technologie nicht die einzige Domäne des Antichristen seien; zweitens, um Macht und Wissen zurückzugewinnen, die nach dem Fall in Eden verloren gegangen sind; und drittens, um gegenwärtige individuelle Sünden zu überwinden und spirituelle Vollkommenheit zu erreichen.

Baconisches Erbe

Bacons Nachfolger in der englischen Wissenschaft folgten ihm bei diesen Zielen sehr genau. Wie Margaret Jacob feststellt: „Fast jeder bedeutende englische Wissenschaftler oder Wissenschaftsförderer des 17. Jahrhunderts, von Robert Boyle bis Isaac Newton, glaubte an das nahende Jahrtausend.“ Damit einher ging der Wunsch, die ursprüngliche adamitische Vollkommenheit und das mit dem Fall verlorene Wissen wiederzuerlangen.

Die Royal Society wurde 1660 mit dem Ziel gegründet, Allgemeinwissen und praktisches Wissen zu verbessern; seine Fellows arbeiteten an experimentellen Untersuchungen und den mechanischen Künsten. Philosophisch und wissenschaftlich waren die Gründer stark von Francis Bacon beeinflusst. John Wilkins beispielsweise reklamierteDie Schönheit der Vorsehungdass der Fortschritt der wissenschaftlichen Erkenntnisse es der Menschheit ermöglichen würde, sich vom Untergang zu erholen.

Robert Hooke schrieb, dass die Royal Society existierte, „um zu versuchen, solche zulässigen Künste und Erfindungen wiederherzustellen, die verloren gegangen sind“. Thomas Sprat war sich sicher, dass die Wissenschaft der perfekte Weg sei, um die „Erlösung des Menschen“ zu begründen. Robert Boyle dachte, dass Wissenschaftler eine besondere Beziehung zu Gott haben – dass sie „als Priester der Natur geboren“ wurden und dass sie letztendlich „ein weitaus größeres Wissen über Gottes wundervolles Universum haben würden, als Adam selbst es hätte haben können“.

Die Freimaurer sind ein direkter Ableger und ein hervorragendes Beispiel dafür. In freimaurerischen Schriften wird Gott sehr spezifisch als ein Praktizierender mechanischer Künste identifiziert, meistens als der „große Architekt“, dem „die freien Wissenschaften, insbesondere die Geometrie, aufs Herz geschrieben“ waren. Die Mitglieder werden ermutigt, die gleichen wissenschaftlichen Künste zu praktizieren, nicht nur um verlorenes adamisches Wissen zurückzugewinnen, sondern auch um Gott ähnlicher zu werden. Die Freimaurerei war ein Mittel zur Erlösung und Vervollkommnung durch die Kultivierung von Wissenschaft und Technologie.

Ein besonderes Vermächtnis der Freimaurerei für den Rest der Gesellschaft ist die Entwicklung des Ingenieurwesens als Beruf durch Freimaurer in England. August Comte schrieb über die Rolle, die Ingenieure bei der Rückeroberung von Eden durch die Menschheit spielen würden: „Die Etablierung der Klasse der Ingenieure ... wird ohne Zweifel das direkte und notwendige Instrument einer Koalition zwischen Männern der Wissenschaft und Industriellen darstellen, wodurch allein die neue Gesellschaftsordnung kann beginnen.“ Comte schlug vor, dass sie, die neue Priesterschaft, Priester und Mönche nachahmen, indem sie auf fleischliche Freuden verzichten.

An dieser Stelle ist es erwähnenswert, dass im Genesis-Bericht der Sündenfall stattfindet, wenn Adam und Eva essen Verbotene Frucht der Erkenntnis – Wissen um Gut und Böse. Es ist also ironisch, dass wir Wissenschaftler finden, die eine Zunahme des Wissens fördern, um die verlorene Perfektion wiederzugewinnen.

Moderne Wissenschaft und moderne Religion

Nichts bisher Beschriebenes ist alte Geschichte, weil das Vermächtnis der Religionswissenschaft und -technologie bei uns bleibt. Heute nehmen die religiösen Impulse, die dem technologischen Fortschritt zugrunde liegen, zwei allgemeine Formen an: Verwendung expliziter religiöser Doktrinen, insbesondere des Christentums, um zu erklären, warum Technologie verfolgt werden sollte, und Verwendung religiöser Bilder von Transzendenz und Erlösung, die von traditionellen religiösen Doktrinen entfernt sind, ohne dass sie jedoch an motivierender Kraft verlieren.

Ein Beispiel für die erste findet sich in der modernen Weltraumforschung. Der Vater der modernen Raketentechnik, Werner von Braun, bediente sich des christlichen Millenarismus, um seinen Wunsch zu erklären, Menschen in den Weltraum zu schicken. Er schrieb, dass die Welt „auf den Kopf gestellt“ wurde, als Jesus auf die Erde kam, und dass „das Gleiche heute wieder passieren kann“, wenn man den Weltraum erforscht. Die Wissenschaft stand nicht im Widerspruch zu seiner Religion, sondern bestätigte sie: „Bei diesem Erreichen des neuen Jahrtausends durch den Glauben an Jesus Christus kann die Wissenschaft eher ein wertvolles Werkzeug als ein Hindernis sein.“ Das „Jahrtausend“, von dem er sprach, war die Endzeit.

Diese religiöse Inbrunst wurde von anderen Führern des amerikanischen Raumfahrtprogramms getragen. Jerry Klumas, einst ein erfahrener Systemingenieur bei der NASA, schrieb, dass explizites Christentum im Johnson Space Center normal sei und dass der Wissenszuwachs durch das Weltraumprogramm eine Erfüllung der oben erwähnten Prophezeiung in Daniel sei.

Alle ersten amerikanischen Astronauten waren fromme Protestanten. Es war üblich, dass sie sich im Weltraum an religiösen Ritualen oder Träumereien beteiligten, und sie berichteten im Allgemeinen, dass die Erfahrung des Weltraumflugs ihren religiösen Glauben bekräftigte. Die erste bemannte Mission zum Mond sendete eine Rücklesung aus Genesis. Noch bevor Astronauten den Mond betraten, nahm Edwin Aldrin die Kommunion in der Kapsel – dies war die erste Flüssigkeit und erste Nahrung, die auf dem Mond gegessen wurde. Später erinnerte er sich, dass er die Erde aus einer „physisch transzendenten“ Perspektive betrachtete und hoffte, dass die Erforschung des Weltraums dazu führen würde, dass die Menschen „noch einmal zu den mythischen Dimensionen des Menschen erwachen“.

Künstliche Intelligenz

Der Versuch, das Denken vom menschlichen Verstand zu trennen, stellt einen weiteren Versuch dar, den menschlichen Zustand zu transzendieren. Früher waren die Gründe expliziter christlicher Natur. Descartes betrachtete den Körper eher als Beweis für die „Gefallenheit“ der Menschheit als für Göttlichkeit. Fleisch stand im Gegensatz zur Vernunft und behinderte das Streben des Geistes nach reinem Intellekt. Unter seinem Einfluss wurden spätere Versuche, eine „Denkmaschine“ zu erschaffen, zu Versuchen, den unsterblichen und transzendenten „Geist“ von sterblichem und gefallenem Fleisch zu trennen.

Edward Fredkin, ein früher Apostel und Forscher auf dem Gebiet der künstlichen Intelligenz, war davon überzeugt, dass ihre Entwicklung die einzige Hoffnung sei, menschliche Einschränkungen und Wahnsinn zu überwinden. Seiner Meinung nach war es möglich, die Welt als „großen Computer“ zu betrachten, und er wollte einen „globalen Algorithmus“ schreiben, der, wenn er methodisch ausgeführt wird, zu Frieden und Harmonie führen würde.

Marvin Minsky, der das KI-Programm am MIT leitete, betrachtete das menschliche Gehirn als nichts anderes als eine „Fleischmaschine“ und den Körper als ein „verdammtes Durcheinander organischer Materie“. Es war seine Hoffnung, etwas mehr und etwas Größeres zu erreichen – ein Mittel, um zu transzendieren, was seine Menschlichkeit war. Sowohl Gehirn als auch Körper seien seiner Meinung nach leicht durch Maschinen ersetzbar. Wenn es ums Leben geht, nur die ' Geist “ ist wirklich wichtig und das wollte er mit Technologie erreichen.

Unter den Mitgliedern der KI-Community gibt es gemeinsame Wünsche, Maschinen zu verwenden, um ihr eigenes Leben zu transzendieren: ihren „Geist“ in Maschinen herunterzuladen und vielleicht für immer zu leben. Hans Moravec hat geschrieben, dass intelligente Maschinen der Menschheit „persönliche Unsterblichkeit durch Gedankentransplantation“ verleihen würden und dass dies eine „Verteidigung gegen den mutwilligen Verlust von Wissen und Funktion wäre, der der schlimmste Aspekt des persönlichen Todes ist“.

Cyberspace

Um die vielen religiösen Themen rund um Atomwaffen oder Gentechnik anzusprechen, fehlt die Zeit und der Raum, die Entwicklung des Cyberspace und des Internets darf hier nicht außer Acht gelassen werden. Es steht außer Frage, dass der Einzug des Internets in das Leben der Menschen tiefgreifende Auswirkungen auf die menschliche Kultur hat. Ob Technikbegeisterte oder Neo-Ludditen, die dagegen sind, alle sind sich einig, dass das Neue Gestalt annimmt. Viele der ersteren betrachten dies als eine Form der Erlösung, während die letzteren dies als einen weiteren Sündenfall betrachten.

Wenn Sie die Schriften vieler der Technikbegeisterten lesen, die am härtesten daran arbeiten, die Nutzung des Cyberspace zu fördern, können Sie nicht umhin, von der offensichtlichen Mystik beeindruckt zu sein, die den Erfahrungen innewohnt, die sie zu beschreiben versuchen. Karen Armstrong hat die Erfahrung der Mystikerin der Gemeinschaft als „ein Gefühl der Einheit aller Dinge … das Gefühl der Vertiefung in eine größere, unbeschreibliche Realität“ beschrieben. Obwohl sie traditionelle religiöse Systeme im Sinn hatte, lohnt es sich, sich an diese Beschreibung zu erinnern, wenn wir uns angeblich nicht-religiöse Äußerungen von weltlichen Aposteln des Cyberspace ansehen.

John Brockman, ein digitaler Verleger und Autor, hat geschrieben: „Ich bin das Internet. Ich bin das World Wide Web. Ich bin Information. Ich bin zufrieden.' Michael Heim, Berater und Philosoph, hat geschrieben: „Unsere Faszination für Computer … ist eher spirituell als utilitaristisch. Wenn wir online sind, befreien wir uns von der körperlichen Existenz.“ Wir ahmen dann die „Perspektive Gottes“ nach, eine All-in-Einsheit von „göttlichem Wissen“. Michael Benedikt schreibt: „Wirklichkeit ist der Tod. Wenn wir nur könnten, würden wir um die Erde wandern und niemals unser Zuhause verlassen; Wir würden Triumphe ohne Risiko genießen und von dem Baum essen und nicht bestraft werden, täglich mit Engeln zusammen sein, jetzt den Himmel betreten und nicht sterben.'

Wieder einmal stellen wir fest, dass Technologie – das Internet – als Mittel zur Erlangung von Transzendenz gefördert wird. Für einige ist dies eine nicht-traditionelle religiöse Transzendenz des Körpers und der materiellen Begrenzungen im vergänglichen, unbeschreiblichen Bereich, der als „Cyberspace“ bekannt ist. Für andere ist es ein Versuch, unsere Grenzen zu überschreiten und die persönliche Göttlichkeit wiederzuerlangen.

Technik und Religion

In anderen Abschnitten haben wir uns mit der Frage beschäftigt, ob Naturwissenschaft und Technik wirklich unvereinbar mit Religion sind, wie so oft angenommen wird. Es scheint, dass sie manchmal sehr kompatibel sein können und dass das Streben nach technologischem Fortschritt oft eine direkte Folge von Religion und religiösen Bestrebungen war.

Aber was sollte angehen Säkularisten und Ungläubige mehr ist die Tatsache, dass diese religiösen Bestrebungen nicht immer offensichtlich religiöser Natur sind – und wenn sie nicht so offensichtlich religiös im traditionellen Sinne sind, erkennt man möglicherweise keinen wachsenden religiösen Impuls in sich selbst. Manchmal ist der Wunsch nach oder die Förderung des technologischen Fortschritts aus dem grundlegenden religiösen Impuls entstanden, die Menschheit zu transzendieren. Während die traditionellen religiösen Geschichten und Mythologien (wie explizite christliche Verweise auf Eden) inzwischen weggefallen sein mögen, bleibt der Impuls im Grunde religiös, auch wenn dies für diejenigen, die sich aktiv damit beschäftigen, nicht mehr erkennbar ist.

Bei all den jenseitigen Zielen der Transzendenz haben jedoch sehr weltliche Mächte profitiert. Benediktinermönche gehörten zu den ersten, die Technologie als spirituelles Werkzeug nutzten, aber schließlich hing ihr Status von ihrer Loyalität gegenüber Königen und Päpsten ab – und so hörte die Arbeit auf, eine Form des Gebets zu sein, und wurde zu einem Mittel für Reichtum und Steuern. Francis Bacon träumte von technologischer Erlösung, erreichte jedoch die Bereicherung des königlichen Hofes und legte die Führung eines neuen Eden immer in die Hände einer aristokratischen und wissenschaftlichen Elite.

Das Muster setzt sich bis heute fort: Die Entwickler von Atomwaffen, Weltraumforschung und künstlicher Intelligenz mögen von religiösen Wünschen angetrieben werden, aber sie werden durch militärische Finanzierung unterstützt, und das Ergebnis ihrer Arbeit sind mächtigere Regierungen, ein schädlicherer Status quo und mehr herausragende Elite der Technokraten.

Technik als Religion

Technologie verursacht Probleme; Diese Tatsache lässt sich nicht bestreiten, trotz all unserer Versuche, Technologie zur Lösung unserer Probleme einzusetzen. Die Leute fragen sich immer wieder, warum neue Technologien unsere Probleme nicht gelöst und unsere Bedürfnisse nicht erfüllt haben; Vielleicht können wir jetzt eine mögliche und teilweise Antwort vorschlagen: Sie waren nie dazu bestimmt.

Für viele ging es bei der Entwicklung neuer Technologien darum, sterbliche und materielle Sorgen vollständig zu überwinden. Wenn eine Ideologie, eine Religion oder eine Technologie den Zweck verfolgt, dem menschlichen Dasein zu entfliehen, wo Probleme und Enttäuschungen eine Tatsache des Lebens sind, dann sollte es nicht verwundern, wenn diese menschlichen Probleme nicht wirklich gelöst werden, wenn menschliche Bedürfnisse nicht vollständig erfüllt sind und wenn neue Probleme entstehen.

Dies ist selbst ein grundlegendes Problem mit Religion und warum Technologie eine Bedrohung sein kann – besonders wenn religiöse Gründe verfolgt werden. Für alle Probleme, die wir uns selbst schaffen, werden nur wir in der Lage sein, sie zu lösen – und Technologie wird eines unserer Hauptmittel sein. Erforderlich ist nicht so sehr eine Änderung der Mittel durch Abkehr von der Technologie, sondern eine Änderung der Ideologie durch die Aufgabe des fehlgeleiteten Wunsches, den menschlichen Zustand zu überwinden und der Welt zu entfliehen.

Das wird nicht einfach sein. In den letzten Jahrhunderten wurde die technologische Entwicklung als unvermeidlich und im Wesentlichen deterministisch angesehen. Die Nutzung und Entwicklung von Technologie wurde aus politischen und ideologischen Debatten herausgelöst. Es werden nicht mehr die Ziele betrachtet, sondern nur noch die Mittel. Es wurde angenommen, dass der technologische Fortschritt automatisch zu einer verbesserten Gesellschaft führt – man muss nur den Wettlauf um die Installation von Computern in Schulen miterleben, ohne Rücksicht darauf, wie sie verwendet werden, geschweige denn der Versuch, darüber nachzudenken, wer für Techniker, Upgrades, Schulungen usw. und Wartung nach dem Kauf der Computer. Danach zu fragen, wird als irrelevant angesehen – und schlimmer noch, als respektlos.

Aber das müssen wir uns gerade als Atheisten und Säkularisten fragen. Sehr viele von uns sind große Technologieförderer. Die meisten, die dies im Internet lesen, sind große Fans der Kräfte und Potenziale des Cyberspace. Wir haben traditionelle religiöse Mythologien bereits als Motivationen in unserem Leben abgelehnt, aber hat irgendjemand von uns ererbte Motivationen zur Transzendenz in unserem technologischen Boosterismus übersehen? Wie viele säkulare Atheisten, die sonst Zeit damit verbringen, Religion zu kritisieren, werden tatsächlich von einem unerkannten religiösen Impuls getrieben, die Menschheit zu transzendieren, wenn sie Wissenschaft oder Technologie fördern?

Wir müssen uns selbst lange und gründlich betrachten und ehrlich antworten: Suchen wir nach Technologie, um der Conditio Humana mit all ihren Problemen und Enttäuschungen zu entkommen? Oder versuchen wir stattdessen, den menschlichen Zustand trotz aller Fehler und Unvollkommenheiten zu verbessern?

Quelle:

Die Religion der Technologie: Die Göttlichkeit des Menschen und der Geist der Erfindung. David F. Edel.

Mit Außerirdischen schlafen: Der Aufstieg des Irrationalismus und die Gefahren der Frömmigkeit. Wendy Kaminer.

Technologie, Pessimismus und Postmoderne. Herausgegeben von Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn und Howard P. Segal.

Cyberia: Leben in den Schützengräben des Hyperraums. Douglas Rushkoff.

Wissenschaft des Mittelalters und der Frühen Neuzeit, Band II. AC Crombie.