Haben Sie sich jemals gefragt, ob die Mantras, die Sie singen, ein tiefes Gefühl der Ruhe vermitteln? Werfen Sie einen Blick auf die Neurowissenschaft, die dahinter steckt, wie Mantras die mentale Stärke stärken, Stress abbauen und die körperliche und geistige Entwicklung fördern. Finden Sie das vedische Mantra, das am besten zu Ihnen passt!
Es wird angenommen, dass mit der alten vedischen Astrologie eine Essenz bewährter Wissenschaft verbunden ist. Dies ist vor allem an den astronomischen Phänomenen und Ereignissen zu erkennen, die Aspekte beherrschen, die tief mit der Astrologie verbunden sind. Dem Singen der vedischen Mantras wird jedoch weniger Bedeutung beigemessen und die Wissenschaft dahinter wird oft außer Acht gelassen. Den vedischen Mantras wurde schon immer spirituelle Bedeutung beigemessen, aber Tatsache ist, dass die Menschen die dahinter stehenden wissenschaftlichen Prinzipien nicht bemerken.
Das Singen von Mantras ist ein wissenschaftliches Mittel, um bestimmte Schwingungen in uns selbst anzuregen, um die universelle Energie durch unseren Körper zu kanalisieren.
Es wird angenommen, dass vedische Gesänge die mentale Stärke des Einheimischen stärken, Stress abbauen, dabei helfen, ein höheres Bewusstseinsniveau zu erreichen und die körperliche und geistige Entwicklung fördern. Es hilft auch bei der Überwindung von Angst, Wut und Depression und lindert Gesundheitsstörungen im Zusammenhang mit Atmungs-, Verdauungs-, Fortpflanzungs-, Kreislauf- und kognitiven Systemen.
Zugehöriges wissenschaftliches Phänomen
Das wissenschaftliche Phänomen hinter dem Singen von Mantras ist ein sehr gut erforschtes Thema und zahlreiche wissenschaftliche Arbeiten wurden veröffentlicht, um diese Tatsache zu untermauern. Diese Forschungen sind tief in die damit verbundene Wissenschaft eingetaucht, um einen tatsächlichen Zusammenhang zwischen dem Chanten der vedischen Mantras und den daraus resultierenden physiologischen Veränderungen im menschlichen Körper, insbesondere im Gehirn und im Nervensystem, herzustellen.
Wissenschaftlich gesehen ist ein Signal ein Medium, das eine Information übermittelt. Akustische Signale erklären die Informationen auf eine Weise, die vom menschlichen Verstand interpretiert werden kann. Das Mantra ist auch eine Form eines akustischen Signals. Es ist eine Kombination aus Klang, Atem und Rhythmus, die das biologische Energiesystem des Menschen überraschend kanalisiert.
Es wird angenommen, dass das Singen von „Om“ oder „Omkara“ und anderen vedischen Versen einen tiefgreifenden Einfluss auf alle Energiezentren des menschlichen Körpers hat. Diese Behauptung wird weiter durch Fakten im Zusammenhang mit der „CHAKRAS“-Wissenschaft untermauert, wonach es im menschlichen Körper sieben Energiezentren gibt, die mit dem richtigen Atemrhythmus angezapft werden können, der wiederum durch die richtige Aussprache gesteuert wird bestimmte Frequenzen akustischer Energie.
Eine der veröffentlichten Forschungsergebnisse zeigt, dass der menschliche Körper laut Wissenschaft über ein „selbstregulierendes“ System namens Homöostase verfügt, um die Stabilität der Körperparameter aufrechtzuerhalten. Die Energien, die aus vedischen Gesängen entstehen, wirken sich auf das Mark aus, den klangbezogenen Nerv, der durch Neurotransmission mit jedem einzelnen Muskel des Körpers in Verbindung steht. Diese Schwingungen über den Vagusnerv, das Innenohr, sind mit Kehlkopf, Lunge, Herz, Leber, Magen, Nieren, Blase, kleinen Organen und dem Verdauungsorgan verbunden.
Es wird angenommen, dass das rhythmische Singen eines Mantras einen neurolinguistischen Effekt hervorruft, der auch dann auftritt, wenn die Bedeutung des Mantras nicht bekannt ist. Vom Zuhörer wird erwartet, dass er ein gutes Gehör hat, den Zeichensetzungen, Pausen, der Aussprache, der Notation, der Länge und der Kraft des Gesangs treu bleibt und ihn immer wieder wiederholt. Das Hören von Mantras reguliert den Blutdruck, die Herzfrequenz, die Gehirnströme und den Adrenalinspiegel.
Wissenschaft im Zusammenhang mit verschiedenen Mantras
- „OM“ singen
Bei der Forschung zur wissenschaftlichen Analyse des Mantras „Om“ führten Wissenschaftler eine Analyse der Leistung gegenüber der Frequenz der mit OM verbundenen Signalenergien durch. Die Ergebnisse legten nahe, dass OM als kosmischer Klang und die Gesamtheit aller Klänge betrachtet werden sollte. Der interessante Befund sind die Abweichungen in den Wellen des Elektroenzephalogramms (EEG) hin zu niederfrequenten Rhythmen des OM-Gesangs. Es wurde auch der Schluss gezogen, dass diese Veränderungen möglicherweise auf die elektrische Aktivität des Gehirns zurückzuführen sind, die unter dem Einfluss dieses vedischen Gesangs entsteht.
- „Sri Vishnu Sahasranama“ singen
Untersuchungen zur Bewertung der positiven Wirkung des 12-wöchigen Singens von „Sri Vishnu Sahasranama“ ergaben die Wirksamkeit dieses Singens zur Stressbewältigung. Der Zuhörer wurde mit DASS-42 (Depression, Anxiety and Stress Scale) und einem Serum-Cortisol-Test zur Beurteilung von Stress, Blutdruck für automatische Funktionen und einem räumlichen verbalen Gedächtnistest zur Beurteilung kognitiver Funktionen getestet. Alle Ergebnisse vor und nach 12 Wochen wurden aufgezeichnet und es wurde eine signifikante Abweichung im reduzierten Stressniveau festgestellt, nachdem man diesem vedischen Gesang konsequent zugehört hatte.
- „Om Namah Shivay“ singen
In einer anderen Studie wurde ein Experiment an Frauen mit Bluthochdruck durchgeführt. Die Teilnehmer absolvierten zunächst drei Tage lang „Om Namah Shivaya“-Gesangssitzungen unter der Aufsicht eines Yogalehrers. Danach wurden sie gebeten, 40 Tage lang 108 Mal morgens „Om Namah Shivaya“ zu singen. Die Daten des Experiments zeigten, dass es zu einem signifikanten Rückgang der Depressions-, Angst-, Stress- und Cortisolspiegel kam, wenn der Gesang auf das 108-fache erhöht wurde.
Abschluss
Das Singen vedischer Mantras ist ein intensiv erforschtes Thema. Vorangegangen sind wissenschaftlich belegte Experimente, die zeigen, wie viel Energie im Singen der Mantras steckt und bei ihrer Freisetzung heilende Wirkungen im menschlichen Körper hervorruft. Es ist ermutigend zu erkennen, dass die relevanten wissenschaftlichen Prozesse, die in den vedischen Schriften dargelegt werden, nach Tausenden von Jahren ihres Bestehens bewiesen wurden und dass das spirituelle Erwachen nun durch experimentelle Fakten gut gestützt wird.
